我一生內心只是尊崇孔子，但亦只從《論語》所言學做人之道……我一生最信守《論語》第一章孔子的三句話：“學而時習之，不亦說乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎！”這是教我們一個人的做人之道，亦即是教我們做學問的最大綱領。我自七歲起，無一日不讀書。我今年九十三歲了，十年前眼睛看不見了，但仍每日求有所聞。我腦子裡心嚮往之的，可說只在孔子一人，我也只是在想從《論語》學孔子為人千萬中之一二而已。別人反對我，冷落我，我也不在意。我只不情願做一孔子《論語》中所謂的小人，“人不知而不慍，不亦君子乎！”……看重我們自己的傳統文化精神，必需看重儒家思想為之作主要的中心。換句話說，看重中國歷史綿延，即無有不看重儒家思想。儒家思想內在一面有其永不可變的外貌，如修、齊、治、平皆然。另一面亦有其隨外面時代需要而變的內在思想，如孔孟程朱皆是。舉個簡單的例子，孔孟同屬儒家，但孟子思想與孔子亦有所不同。這因時代變，思想亦必然隨而變。但在追隨時代的不斷變化中，有一不可變的傳統精神，是我們最該注意的。今天的世界，交通方便，全世界如一國。我認為儒家對今天以後的中國，仍當有其不可磨滅的貢獻。其對世界文化亦自有其應有之影響。
錢穆先生《九十三歲答某雜誌問》
《大學》上說：“欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。一是皆以修身為本。”
是則一切皆從“個人本位”做起，從自己“德性”上做起。諸位，不會覺得這些話太迂腐嗎？但我問諸位，是不是能想出另一條快捷方式呢？軍事、經濟、政治、法律縱使能統治此世界，但不能使世界大同，天下太平。這些只是在人類之上再加上一番力量，叫人不得不從。中國人卻最看不起這個力量。要把這個力量大而化之為道為天，小而納之於各個人的德性，使各人的“德性”能與“天”與“道”合而“為一”，則各人便是一樞紐，一中心。此身即是一自然，亦即是一天地，與大群合一之天地。但此不是西方哲學中之唯心論。
中國文化最著重“人”，要叫每一人成為天地中心，作天地主宰。縱不是作全天地的主宰，卻能作我一小天地的主宰。泰山神只能主宰泰山，黃河神只能主宰黃河，吳鳳成了神，其實吳鳳也只能主宰吳鳳自己。但諸位不要認為我說一個人能做天地中心作天地主宰的話太誇大了。宋代的理學家說：“萬物一太極，物物一太極。”其為太極則一。我們每一個人，要能與天地參，要能“天、地、人”三位一體，則此人便是圓滿無虧一太極。宋代理學家張橫渠說：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。”天地像是沒有心。我們替天行道，便是為天地立心。此所行之道，在我僅是修身，若僅是一小道。但道能大能小，只要不違天，那道就大。
錢穆先生《中國文化十二講》
我常同大家說：中國近百年來遭遇一種不同的西洋文化，給我們一個很大的打擊，讓我們歷久不變的文化發生變化，顯出動搖。大家又都知道孔子在中國文化上的地位關係，所以中國文化受打擊，發生動搖，當然亦就是孔子學說的受打擊發生動搖。此時孔子之被懷疑，是應有的現象，是不可少的事情。大概是應當這樣子，不懷疑不行；只有在懷疑之後，重新認識，重新找回來才行。我曾告大家說中國民族精神，必須在唾棄脫失之後，再慢慢重新認識，重新找回來；他必不能是傳統的傳下來！因為傳統已全無用處。可是重新認識，重新找回，很不容易！不能仍然敷陳舊說。幾時是孔子學說重光的時候，我們不敢說。在眼前很明白的還是一個晦塞的時候，懷疑的空氣仍然濃厚。......
孔子的學問是最大的學問，最根本的學問。——明白他自己，對他自己有辦法，是最大最根本的學問，我們想認識人類，人是怎麼回事，一定要從認識自己入手。凡對自己心理無所體認的人，一定不能體認旁人的心理；因為體認旁人心理無非以我度他，瞭解旁人必須先了解自己。我隨便舉一個例，如吃辣子，看見旁人張嘴作態，我就明白那是感覺辣的表現；我何以能知道？就在我曾經有過那樣的經驗，從我自己的經驗可以推度旁人。不然，我對旁人的心理就無法知道。所以要想認識人類必須從認識自己入手；只有深徹地瞭解自己，才能瞭解人類。而瞭解人類則是很了不起的學問；因社會上翻來覆去無非人事，而學問呢，亦多關人事。如歷史、政治、教育、經濟、軍事，都是研究人事的學問。所以明白了人，不啻明白了一切學問；明白了人類心理，能作的事就太多了。他可以辦教育，開工廠，干政治，可以當軍事官，帶兵，因這些無非是人事啊！可是孔子學問之大遠不在此，雖然對於人類心理的認識，是一切學問知識的最後根據，不過這仍為一種知識學問，孔子的偉大尚不在此。
孔子學說的真價值，就在他自己對自己有辦法，用他自己的話說，就是從心所欲不逾矩。自己對自己有辦法，亦就是自己不跟自己打架，自己不跟自己鬧彆扭。所謂自己對自己有辦法，其實尚是我們解釋他的話，在他自己無所謂有辦法無辦法，只是他的生命很圓滿，他自己的生活很順適而已！此即孔子學說真價值所在。申言之，所有辦法皆從瞭解來，因為一切學問都包含兩面：一面是對其研究對象的瞭解，一面是對其研究對象的有辦法；而辦法則從瞭解來。辦法是偏乎應用一面，瞭解是純粹研究的工夫。如果對於人類心理有認識有辦法，那一定是從深徹的瞭解個人自己起；瞭解自己與對自己有辦法，是絲毫離不開的。如對自己沒辦法即不能對自己有了解，對自己無瞭解亦不會對自己有辦法。反之，有一點了解即有一點辦法，有一點辦法亦有一點了解。愈瞭解自己便愈對自己有辦法，愈對自己有辦法便愈瞭解自己；所以辦法與瞭解是一回事的兩面，即瞭解即辦法，完全離不開。這是一種最親切最有用的學問。
現在的西洋人，我敢斷定，將要失敗。我更說一句話，現在的西洋人要失敗在中國人面前。“為什麼？”大家一定會詫怪發問。就是因為西洋人對什麼都瞭解都有辦法：天上的電，地下的礦，山上的草木無不瞭解；上窮天際，下極地層，都有辦法。西洋人對一切都考查研究過，一切都明白都有辦法。可是他就差了一點，少回來瞭解他自己，體認他自己，所以對自己沒有辦法。西洋人誠然發達了許多學術，不過對自己尚沒有頂親切而有用的學問。他對物的問題算有解決，而對自己則無辦法。這就是我說西洋人非失敗不可的原因。中國人佔一個便宜，即他一向受孔子的啟發與領導，曾在瞭解自己的學問上用過心。我在《中國民族自救運動之最後覺悟》一書中有幾句話與剛才說的意思相關係，大家可以用心去想：
中國文化和印度文化有其共同的特點，就是要人的智慧不單向外用，而回返到自家生命上來，使生命成了智慧的，而非智慧為役於生命。
西洋人至近代以來，學術雖很發達，可是都系智慧向外用的結果。所謂智慧為役於生命，即系智慧單單成立了生命的工具。中國最高學問與印度的最高學問，是讓智慧回到自己生命，使生命成立了智慧的生命。而普通人的智慧都向外用，生命仍是蠢生命。智慧回頭用在瞭解自己，認識自己，自己有辦法，此時生命不是蠢生命而是智慧的生命。西洋人雖然會造飛機，上升天空；可是他的生命是蠢的，所以製造無數飛機放炸彈，自己毀滅他自己，自己對自己沒辦法。自己對自己沒辦法，則其他辦法都不是真辦法。中國人對其他辦法——征服自然一方面很不夠，而回頭認識他自己，瞭解自己，對自己有辦法，亦沒作到好處；作到好處的只有少數聖賢，這是中國人今天失敗的原因。可是西洋人對於人類根本地方，少所瞭解，少有辦法，所以我斷定他亦要失敗。等到西洋人失敗的時候，中舊文化的墜緒從新接續，慢慢再發揮光大。孔子學說的價值，最後必有一天，一定為人類所發現，為人類所公認，重光於世界！
節選自梁漱溟先生1934年演講《孔子學說之重光》
孔子的思想，幾千年以來，始終成為國家民族文化的中心，的確是有它千古不滅的價值的。
我們要了解傳統文化，首先必須要了解儒家的學術思想。要講儒家的思想，首先便要研究孔孟的學術。要講孔子的思想學術，必須先要了解《論語》。
至於孔子學說與《論語》本書的價值，無論在任何時代、任何地區，對它的原文本意，只要不故加曲解，始終具有不可毀的不朽價值，後起之秀，如篤學之，慎思之，明辨之，融會有得而見之於行事之間，必可得到自證。
學術思想的威權，它雖然不像歷史上帝王治權那樣有赫赫事功的寶座，但是它卻在無形之中領導了古今中外歷史的趨向，而非帝王將相之所能為。過去中國的文化界，尊稱孔子為“素王”，也便是內涵有這個觀念。
我們現在看孔子，他可以說是哲學家、宗教家，又是教育家。我認為現代觀念的什麼“家”、什麼“家”都可以給他加上。反正孔子，集中國文化之大成。我們中國人自己對他的封號最好——大成至聖先師，我們不要跟外國人走，給他加上了一個“家”字，反而不是大成，而是小成了，所以不要上西方文化的當。
孔孟思想並不是那麼迂腐復古的！大家一提到了孔孟思想，好象就是復古，所以都是沒有讀通孔孟思想的書！你翻開《孟子》看看，孔子是“聖之時者也”，他是主張跟著時代走的。孔子在《易經》上說“與時偕行”，要把握時代，也就是跟著時代的腳步走才可以。二十一世紀開始，即將來臨的人類社會中，人們幾乎喪失了人性，完全是“心被物轉”的時代，工商業的科技文明愈發達，精神文明愈形墮落。有如一把秤的兩頭，要做到比重平衡，非常不易。所以對於孔門心法“致知在格物”、“物格而後知至”的先賢明見，的確有重新認識、從頭反思的必要。
以上摘自南懷瑾先生《論語別裁》、《中國文化泛言》、《莊子諵譁》、《原本大學微言》等著作
聖人之道，亙古常新，譬如天地生物之功，並不因世變而有消失，所謂“不為堯存、不為桀亡”；亦不為方域之所隔礙，所謂“東海有聖人出，此心同此理同；西海有聖人出，此心同此理同”。凡世間有形之物可以毀滅，唯有心性不可毀滅。聖人之道即此同然之心、本具之性，不自外鑠，不因他有，故有顯晦而無始終。今日孔子生日，其實孔子當日亦未嘗生，今日亦未嘗死。孔子不是生於魯襄公二十二年，而是生於今日，蓋今日在會諸君尊崇聖道之一念，即是人人心中有一孔子誕生也。欲明孔子之道，須求之自己心性。歷史上之孔子是跡，自性中之孔子是本。莊子曰“夫跡，履之所出，而跡豈履哉”，此之謂也。欲求自性中之孔子，其道曷由？約而言之，蓋有三端。
一、判敬肆。克唸作聖，罔唸作狂，只是一念敬肆之分。聖門工夫，始終只是一敬字。此心收斂內向則常存，馳騖於外則恆亡。敬則靜定，靜定則清明，所以具眾理而常昭，應萬事而不忒，如明鏡，如止水，自能鑑物，聰明睿智，皆由是生。不敬則散亂，散亂則昏蔽乘之，人我熾然，物慾交馳，於是晦盲否塞，觸途成滯，暌乖迷惑，人慾橫流，而天理有所不行矣。
一、辨義利。董生曰“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，此心術之正也。義者盡其分之所當然，利者求其私之所欲得，故義利之辨即是公私之辨。孟子謂，舜與蹠之分，利與善之間而已矣。楊龜山言“為善者心平易，為利者心險巇”，尤能道出君子坦蕩蕩、小人長慼慼之氣象。莊子謂，剋核太甚則不肖之心應之。凡人計較功利，只是私小病中於心術隱微之地，而不自知其發若機括，實危厲之道也。若明通公溥，便與天地同其大。《易》曰：“乾始能美利利天下，不言所利，大矣哉！”故孔子稱顏子無伐善、無施勞，此是為義榜樣。鄙夫患得患失，苟患失之，無所不至，便是為利之極害。天地不居生物之功，聖人不矜蓄眾之德，一於義而已；爭奪相殺，謂之人患，一於利而已。《易》曰履霜堅冰至，所由來者漸，辨之不可不早。又曰“吉凶悔吝生乎動”，動者幾也，吉一而已，兇悔吝居其三，可不慎哉！
一、慎言行。人心所存者，不敬則肆，其所由者，非義即利，而其發見於外者不出言行二端：故必驗之於言行，而其中之所存所由者可知也。“見其禮而知其政，聞其樂而知其德”，禮主行而樂主言，亦由此而推之。《易》曰：“言出乎身，加乎民；行發乎邇，及乎遠。”“言行者，君子之所以動天地也”，“言行者，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也，可不慎乎？”君子一言以為智，一言以為不智，行有不得，反求諸己，《中庸》明大本達道而歸於庸德之行庸言之謹，故能“行而世為天下法，言而世為天下則，言而民莫不信，行而民莫不說”。《論語》子張問行，孔子答之以“言忠信、行篤敬”，斯乃入德之門，亦為成德之要，可以終身由之而不盡。才有一豪苟且便是不忠，才有一豪掩飾便是不信，才有一豪輕忽便是不篤，才有一豪怠馳便是不敬。學者合下可以持循，可以勘驗，果能相應不違，孔子之道不患不明不行。眾人自性中之孔子即於今日誕生，是乃真正孔子生日，方不負今日紀念之意。而眾人自性中之孔子，盡未來際，與天地長存，凡有血氣莫不尊親，豈非盛德大業之至哉！
某言語拙陋，實恨迂疏。但諸君子皆有興於禮樂之志，歸而求之六經，見於日用，鄙言雖約，亦可為左右逢源之一助云爾。
馬一浮先生《孔子誕辰紀念會演講詞》
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