語文紅寶書
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子曰：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。”
翻譯如下：
孔子說：“仁道不會遠離人世眾生。先知先覺的人（君子、賢人、聖人）在傳播、實行、弘揚仁道的過程中如果疏遠眾生，這樣的人是不可以傳承並發展仁道的。”
理解上述句子的難點在於句子中的“人”含義並不相同，第二個人指“先知先覺的人”，指君子、賢人、聖人，而前後兩個“人”指眾生、百姓。《論語·第十六章·季氏篇》中有這樣的句子：
子曰:生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。“先知先覺的人”即為“生而知之者”。
有人將原話簡化成“道不遠人，遠人非道”，簡則簡矣，而情味和含義大變。
“道不遠人，遠人非道”陳述的對象是“道”，指出了道和人生社會水乳交融的親和關係：道，源於社會又服務社會，指引人生。
而孔子論述的重點是君子如何傳道弘道，其前提條件是尊重人，親近人，如此才能引導人，教育人，使他們向道、明道、行道。
原文可以想見孔子和藹可親的仁者形象，改句雖富含哲理卻顯得冷漠生硬，像高蹈雲端的學者。
語文紅寶書
子曰：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”。出自《中庸》。意思是：道並不遠離人們，時時刻刻都在我們的身邊。如果有人修道卻又遠離他人，那就違背了修道，也就不可以為道。
中庸是一種深刻的哲學思想，領會其中的含義，有益於人們生活中的為人處世，讓我們的人生更加豐富而有意義。中庸之道是一種人生大道，這種大道與人密不可分，是建立在各種人際關係的基礎之上。
道不遠人，道最公平合理，對待任何人都一樣，不親近哪一個，也不排斥道哪一個。但是道卻每時每刻都在每一個人的身邊，用以指導人們的言行舉止。道與人不可分離，離開了人的存在，道也體現不出它的價值與意義。
人之為道而遠人，不可以為道。道作為一種智慧與哲理，是與世間的芸芸眾生息息相關，緊密相連。只是我們沒有意識到，沒有主動去接近大道從中吸取智慧與精神營養。順其大道，人生無處不春風。背道而馳，無知愚昧遭碰壁。人之為道是修道，修道的同時又遠離他人，這是適得其反，這就不是修道，而是離道甚遠，當然不可以為道。
道不遠人，人自遠。道並不是遠在天邊，高不可攀，其實近在眼前。要想得到這種人生的智慧與哲理，其實也並不難，難就難在持久地用心去觀察，用理性去思考，每天反省自己的言行是否符合於道。這樣就能夠深刻地領會到道的存在以及真正的內涵，並且在行動中沿著道的方向去努力發展，從而獲得自己的人生大道。道具有抽象性，不易人們所覺察，也不易人們所理解，很容易造城“道不遠人，人自遠”的現象。
中庸之道作為一種最高層次的人生智慧，又是無法觸摸形而上的哲理，但是這種大道的表現方式卻是極其平凡而又常見。存在日常生活之中，體現在我們周圍所發生的大事和小事上。真正的悟道者，是把它當作一種永恆的心靈法則來修養。
人生在世，要講仁道，要大行其道，要走光明正道，幾十年如一日，才有自己的星光大道。道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。
朱八戒CC
這段話是孔子《中庸.第十三章》中的一段話。
大概意思就是道並不排斥人，如果有人實行道，，卻排斥他人，那就不可以實行道了。
孔子所為的道是中庸之道，中庸之道就在生活之中，並沒有離開人們，但是有人修道去故作高深，使中庸之道日益遠離，那就不可以叫做中庸之道了。
這段話用詩比喻，就能說明問題了。
《詩經》說"砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的樣式就在眼前。‘’握著斧柄砍削斧柄，斜眼一看就知道，難道還要到遠處去找？
所以，君子為人處世，處理事務，方法不必到社會之外去找，只要掌握人性，根據人性治理人就可以了，砍削斧柄過程中，經常看看自己手中的斧柄，就知道有多大的誤差；治理人時，經常以人性做反思，有了錯誤改正就好了。
孔子的中庸之道是離人不遠的，假使有人遵行中庸之道而遠離人群，那就不可以稱之為道了。
