在快速發展的今天，在崇尚名利的影響下，人的思想意識和價值觀也發生了轉變，憂鬱急燥等不良情緒隨之而來，物質豐富並未給我們帶來快樂，老子的《道德經》無疑是一劑良藥。電視劇《老子傳奇》把《道德經》的精髓以生動形象的畫面，曲折的故事展現出來。在這裡老子再也不是深奧難懂的《道德經》，我們看到的是一位有色彩的聖賢老子、智慧老人，是迴歸自然的一種生活狀態。
人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利慾留於心，則煩惱之情增。”
天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！
上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。
故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。面對紛雜的大千世界，《道德經》能給我們哪些啟示呢？
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”雖然天地萬物都根源於“道”，但“道”對萬物卻是“生而不有”，絲毫不干涉萬物的自然發展過程，這就叫“道法自然”。老子希望人們以滿足維護生命健康的自然需求為度，不要過分追求感官享受，否則“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂”，
“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”所謂柔弱不爭，並不是懦弱無能，而是一種既能堅韌不屈又不爭強好勝的精神與品格。老子說:“柔弱勝剛強。”又說:“人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁”。他告誡我們，要像嬰兒一樣專氣致柔，柔弱不爭的生命精神亦將促進宇宙萬物的繁榮生息。
“清靜以為天下正。”清靜能使人心身得到最好的休養生息，清靜可以使人心胸明朗、智慧增長，清靜還可以助人正確地立身處世，實踐宏願。保持清靜的生命狀態，要在無為而任自然，亦即寡慾而不妄為，身處塵世而不染不著，心以應物而不滯不留，處於萬物之中，與天地渾然一體，順物而自然，和光同塵。
“上善若水，水善利萬物而不爭，故幾於道。”水具有處下不爭、無形無色、能方能圓、洗滌濁垢、應期而動、清明空虛、利濟群生的上善情懷，它普濟天下萬物而不求索取，它無形無色卻又能堅持自己的品質，它真而無偽，樸而無華，清而無雜，靜而流居，是道的品性的體現。
“知足不辱，知止不殆”知足者當知有福不能享盡，有勢不能用盡，有力不能使盡。適可而止，樹立起正確的成就感，才不會遭到亡身之災。這就要求人類在追求發展的過程中，要充分考慮到自然界生態環境的承受限度，避免對自然資源的過度開發。
“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。”老子告訴我們，要像道一樣虛無清靜，無所不容，猶如海納百川，不拘細流。在現實世界來說，不同人群和種族、不同宗教和文化，構成了我們這個豐富多彩的世界，只要我們能虛懷包容，就能相互促進，共同繁榮。
當我們真正感悟了《道德經》的真諦，順應自然，崇尚和諧，我們的生活會越來越美好。
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