道教有道、經、師三寶，又稱作三歸戒。
《雲笈七籤》卷三八雲∶“三寶者，謂道經師也”。
《道教義樞》卷一雲∶“一者道寶，二者太上經寶，三者大法師寶”。
又云∶“太上道君以形申教是謂師寶，以氣感應是謂道寶，妙文示法是謂經寶”。
由此可知，道經師寶所代表的即是道教崇拜的最高道境，故爾《雷霆玉樞宥罪法懺》又統稱其為“無上至真道經師寶三境高尊。”道家三寶中的經，即經典也，就是“三十六部真經”，是學道、修道的圖文載體。雖然，道教最高深絕妙的智慧都無法用文字描繪，但是經文依然是初學者的入門最佳選擇。
經文能消弭世間的災厄，誦經聲能治療人心的隱疾。經文的力量如水，上善亦若水，不僅洗濯得人心靈臺瑩徹，還讓心裡的善芽茁壯成長,由此激發潛藏的“道性”。藉由有形的文字脫換入無形的成就，這就是經文傳世的原因。
道教有很多經典，都記載著誦這個經有什麼功德，誦那個經有什麼功德。
大家聽到或看到後，著了功德相，一天到晚忙不過來，這個經誦誦，那個經念念。因為趕任務，誦經的時候誦得快，很傷氣。結果，修行沒有修好，毛病倒弄出來了，身體搞壞了。這是誤解了功德之故。功德不在白紙黑字的經文上，而在我們的心中。
我們誦經明白了經文上所說的義理，明白了修行的方法，然後，我們就照著這個義理和方法去實行實踐，才能從凡夫而跨入聖境。這才是經文中所蘊藏大功德！
假如我們光是念、光是誦，而不知經文中的義理，不明白怎麼修法，仍舊在凡夫位踏步不前，那功德從何而來呢？
還有的人雖然懂得了一些義理，卻不肯去實行，不肯去修，只當學問來研究，也是毫無用處的。
王陽明先生說：“知而不行，是為不知；行而不知，可以致知。”
可見行的重要。只鑽研或唱唸經文而不事修持，是毫無功德可言的。
其次，對於“功德”二字，須有正確的理解。
所謂功者是事功，是一種力量，完成一種事業的力量。
我們中國人造字是很有講究的。功德的“功”，是工作的“工”加一個力量的“力”，就是我們行事的力量、完成事業的力量。
我們由凡夫的心便會升華成道門中的無上道心，其實就是一種心的昇華，不是一個偉大事業的告成嗎？不是一種豐碩事功的完備嗎？
如果光是念唸誦誦，沉迷與表象無法自拔，自以為是的以為念了就會怎麼樣，而不知道外在的形式一切都其實師提升內在的一個助緣，那麼幾時可以成就呢？
功德的“德”，是德被大千。
譬如，一句罵人話，說你這個人缺德，就是指你做了損人利己的壞事。我們要廣結善緣我們要廣度有情，做有益於眾生的事，為人類造福，這就是大德。
但是，如果我們自己都沒有把自己給度了，又怎麼能去度眾生呢？又怎麼能夠利益眾生呢？
譬如：一個人掉到江裡快淹死了，而你又不會游泳，也不懂救生術，你他的怎麼下去救他呢？你不能救他，那麼你的德又在什麼地方呢？
所以我們必須照經文所說的義理去實行，精進精進在精進，才能成就，才能廣利有情。
先自救後救人，先自度後度他。只有自己得度、得救了，才能談得上救他人、度他人。不然自己都被迷住了，那麼所講的一些義理也必將會誤導旁人。
但是你完全可以在自己能力基礎上去幫助別人，也就是記住，能力要與言行配位，不然自己能力與言行所做不配位，那就壓不住了，必然會翻船。
前面我們已講了，經文你去學習你去唸誦，你的心性增長了，你的智慧開啟了，就是功德。
反而，千萬不要執著在唸誦經文的功德相上。
更不要把經念一遍，點個紅點點，念滿多少遍，點滿多少紅點，最後把紙燒了，記個什麼功德。不要把唸誦的經文作為存單寄庫，修行可不是做生意，而是真正為了昇華自己。
我們修行是為了看破生死，也是為了了脫生死，而不是談什麼功德存庫就有資本。
一著功德相，即成窠臼，生死不能了了，反而還會越走越偏。
假借經文幾千卷，只為言說一個心。
修行修的是心意，而心意，通的是玄機。
文章摘自道學平臺公眾號（id：edaojiao）
