莊子的《養生主》一篇具有很高的藝術水準，又蘊含很深的養生、修身哲理。能夠將道理講得深刻就很難得了，如果再能夠講得有趣，講得生動那就更難了。也正因如此，每次讀來，都驚歎、佩服，而又從其中洗滌心靈，汲取食糧。“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！”
只此一句，便有了諸多不同的理解與釋義。大多數學者認為老子、莊子是反社會、反文明的。包括南懷瑾、胡適、王東嶽等都是如此。只是也有部分的人是不同觀點的。比如羅龍治、郭象、馮友蘭...臺灣科技大學原教授羅龍治《哲學的天籟——莊子》中提到知識是以瞭解養生的道理，也就是了解自然變化的道理為主。瞭解之後，便順應自然的變化，不要再追逐多餘的知識，否則便是迷路了。莊子的意思不是“反知識”，而是要人“超越知識”。
馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中曾提出一個人若不能讀哲學著作原文，要想對它們完全理解、充分欣賞，是很困難的，對於一切哲學著作來說都是如此。這是由於語言的障礙。加以中國哲學著作富於暗示的特點，使語言障礙更加令人望而生畏了。中國哲學家的言論、著作富於暗示之處，簡直是無法翻譯的。只讀譯文的人，就丟掉了它的暗示，這就意味著丟掉了許多。我非常贊同先生的觀點。即使原文晦澀難讀，堅持琢磨，每每都能收穫不同的意思，這種感覺卻非讀譯文所能得到的了。
就比如這篇《養生主》，可以看出莊子的原意是順應自然而非以人力去破壞它。“彼節者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。”、“良庖歲更刀，割也；”這便是鮮明的對比了。順應自然者遊刃有餘，“依乎天理，批大郤，導大髖，因其固然。”這是養生的真諦了。這也是莊子開篇所提出的駕馭知識而非追逐知識的原意吧！
“適來，夫子時也；適去，夫子順也。 安時而處順，哀樂不能入也”一個人偶然來到世間，這是他順時而生；偶然離去了，這是他順時而死。安於時運而順應自然，一切哀樂之情就不能進入心懷，此為自然的解脫。莊子豁達，順應生死，只是後來道教的主要教義則是如何避免死亡的原理和方術，顯然是反乎自然而行的。道教有徵服自然的科學精神卻又違背了莊子順時而生、順時而死的超脫。真是很有意思的一個變化與發展呢！
