在《六祖壇經》中，六祖大師與韋刺史有這樣一段對話：
韋刺史問道：弟子常見人稱念阿彌陀佛名號，發願往生西方極樂世界。請和尚解說，這樣的修行是否能往生極樂世界？
六祖大師答曰：佛在舍衛城時，宣說西方接引化度的經文，很清楚地指出西方淨土去此不遠。若依相上說，距離我們十萬八千里，這十萬八千里指的是眾生的十惡八邪。眾生因為十惡八邪的障隔，便說西方遙遠。
說西方淨土遙遠，是為根性下劣的一般人隨相而說；
說西方淨土很近，是為根性銳利的上智人隨性而說。
人的根性雖分利鈍，但佛法並沒兩種。眾生因迷和悟的差別，見性時間不同。
執迷的人，著相念佛求生西方淨土；覺悟的人，只求淨化自己的心。
所以佛說：隨著自心清淨，自然佛法清淨。
即：隨其心淨，則佛土淨。隨所住處恆安樂。
眾人聽了六祖開示，洞然明白，照見自性。
於是又問：在家人要如何修行？
大師為眾人說了一首無相頌：
心平何勞持戒，行直何用修禪。
恩則孝養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。
若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言。
改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢。
菩提只向心覓，何勞向外求玄。
聽說依此修行，西方只在目前。
因種種障礙，或許我們無法全部參悟，但若能常誦前6句，也會看到另外一番天地。
心平何勞持戒，行直何用修禪。
恩則孝養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。
- 01 -
心平何勞持戒
等視一切眾生，便是德。
真正修德的人，心中不會輕慢他人，能普遍尊敬一切眾生。
如果心中經常輕慢他人，我執就不會斷除，心性虛妄不實，自高自大輕視一切。
最有名的公案，便是蘇東坡問禪。
蘇東坡本人對於佛法有很深的造詣。
一天，蘇軾詩興大發，做了一首禪詩：
稽首天中天，毫光照大千。
八風吹不動，端坐紫金蓮。
這詩的大致意思就是，參拜上天佛陀，佛陀慈悲的光芒普照大千世界。
世間的或贊或譏，或順或苦，佛陀都不為之所動，只是莊嚴而安穩地坐在蓮花臺上。
蘇軾自己反覆吟誦，覺得自己的境界已然很高了，能跟佛陀一樣，達到了心轉物而不為物轉的境界。
然後就差人把詩好友佛印看看。
佛印看後，提筆在詩上批了兩個字：“放屁！”就叫人送還回去。
蘇東坡滿心期待地打開自己的大作，卻發現只有“放屁”二字，頓時火冒三丈，決定親自去跟佛印評理。
於是乘船過江，直接到了佛印的房間，只看見門扉上貼著一張字條：
“八風吹不動，一屁過江來”。
蘇軾看見此句，才恍然大悟。
正所謂“外離相為禪，內不亂為定”，當真正遇到事情了，才知道自己竟與常人無異。
我們之所以要等視一切眾生，就是因為我執。
當心地平等，沒有高低、優劣十分，又何來妄想，何須持戒。
唯有心平，方能八風不動、修得一清靜之心，獲得無上的智慧。
但要注意的是，“何勞持戒”，並不是說不需要持戒了，而是內心平和清淨，這樣才不會犯任何戒律。
- 02 -
行直何用修禪
念念不斷就是功，心行平直就是德。
自修心性就是功，自修身行就是德。
功德必須由內而外來修，修行重在心平行直而不是打坐修禪。
“行”的範疇非常廣，不僅是指身體上的行動，還包括言語、念頭等等。佛法認為，行為能公平正直，就是禪。
“直”，乃是道德、品行的“直”。
直心正念方為真禪者，若能一生行為正直，沒有妄念虛偽，才能夠說這個人真正領悟了禪意。
就如永嘉禪師說的那樣，“行住坐臥皆是禪，語默動靜體安然。”
一個人若是行為公平正直，就是禪；禪，也就是教你把各種毛病一一去除。
- 03 -
恩則孝養父母
內心懂得感恩，必然會孝養父母；
孔子的得意弟子仲由十分孝順。
早年間家中非常窮，他自己就經常去吃點野菜充飢，但是卻會去百里之外背米回家，侍奉雙親。
父母死後，他做了大官，奉命到楚國去，仲由坐在厚厚的錦褥上，吃著豐盛的大魚大肉，他懷念雙親慨嘆說：
“即使我想吃野菜，為父母親去負米，哪裡能夠再得呢？”
孔子讚揚說：“由也事親，可謂生事盡力，死事盡思者也”。
父母生養我們，我們永世也報答不了父母的這份恩情。
我們能做的，就是趁好好地生活，才能少讓父母牽掛，千萬不要子欲養而親不在。
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義則上下相憐
懂得仁義，必定上下相互愛憐。
“義”不管是在佛家還是在中國儒家，都是必不可缺的德行之一。
孔子曰“義者，宜也。”也就是說，行為上要正當、合時宜。
其實一般人很難有機會去立驚天之功，所以，這裡的“義”，更多的是強調普通人細微的所作所為，平凡的善行義舉。
佛法認為，如果一個人能夠遵守道德，重視自己人格和品德的修養，對上尊敬有禮，對下憐憫助人，不會見利忘義，甚至能做到捨生取義，就是“義則上下相憐”的最佳寫照了。
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讓則尊卑和睦
這裡的“讓”，就是要求我們有一顆謙讓之心，不要過分逐利爭鬥，彼此之間相互尊敬禮讓，這樣與上與下都能和睦相處。
正如林肯所說，“一個成大事的人，不能處處計較別人，消耗自已的時間去和人家爭論，不但有損自己的性情，且會失去自己的自制力。
在儘可能的情況下，不妨對人謙讓一點。
與其跟狗一路走，不如讓狗先走一步，如果給狗咬一口，你即使把狗打死，也不能治好你的傷口”。
“禮讓不費什麼，而得到一切。”
我們謙讓，旁人會從中看到我們的謙遜知禮，會覺得和這樣的人打交道是件愉快的事情，人與人相互之間的默契和友誼就由此產生。
反之，在社會中，如果不惜犧牲他人利益，一切的目的都是為了自己，這樣的人際關係，並不能實現長久的維繫。
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忍則眾惡無喧
這句話的意思就是，你若是能忍會忍，那麼一切的惡言惡語、惡意惡行，最終都會自動平息。
《佛遺教經》說，“忍之為德，持戒、苦行所不能及”，這就點出了“忍”在成就功德過程中的必要性。
我們只有用忍耐的水澆滅惱怒的火，才能讓災禍在理智面前熄滅。俗話說：“吃虧人常在,能忍者自安。”在面對他人惡言惡行的傷害時，我們要學會忍辱，要學會以忍制怒，用忍耐之心化解一腔怒火，用忍耐之心化解滿腹怨恨，唯有如此，才不會讓憤怒衝昏頭腦，才能化解種種矛盾，最終使事情得到妥善處理。
如果我們為了一些雞毛蒜皮的事鬧得雞飛狗跳，為一些無關緊要的事弄得兩敗俱傷，實在得不償失。
“忍”不但可以制怒，將禍患消滅在無形之中，“忍”同時也代表找一種更高的人生境界，那就是“寬容”。容忍他人之過，以寬容之心待人，定會給你帶來意想不到得收穫。
“忍”不是畏首畏尾，不是膽小怯懦，而是一種豁達大度、寬容禮讓的心態。它能讓我們壓制心中的怒火，避免在盛怒之下做出令人後悔的事；它能讓我們擁有寬廣的胸懷，包容他人的過失，贏得更多的朋友。“忍”會讓我們的人生之路越走越寬，讓我們成功的機會越來越多。
如果世人都以佛祖為楷模，心中多忍讓，心中多謙和，將心比心，推己及人，那麼這個世界就會一團和樂，這或許才是佛教“忍”與“讓”的終極意義。
