文│提壺山人
學術超男要轉型
易中天很搞笑，這是大家都知道的。聽他的演講，像在聽相聲。他的嘴上功夫很棒，撩得觀眾嘎嘎樂，他對活躍氣氛的技術很有研究，因此他火了。
早年的易中天，以講故事的形式娛樂大眾，颱風還有點萌，因此大家管他叫“學術超男”。這個稱號很贊，給得準確。
給大眾帶來歡樂，安於這樣的演藝路線，其實沒什麼可丟人的，是值得尊敬的，比如郭德綱老師。
易中天剛走紅那會兒，面對“學術超男”這個稱號，他只是嬌嗔地反抗。有一天他發怒了，把女主持人懟哭，因為她又提學術超男。
他的身份畢竟是個專家，也有學術野心，開始喜歡大而無當的概括，喜歡標新立異的定義。於是他高調地說：中國人沒有宗教和信仰。
說中國人沒有宗教和信仰，這不是他的一時口誤，他是花了不少時間聊過的。也不止說過一次，他是在多個場合專門以主題講座的形式反覆表達了這個觀點的。
他還不只是嘴上說，他還要撰寫36卷的《易中天中華史》來闡述這個觀點。
這事兒就嚴重了。
由兩個私人定義的概念撐起來的“中華史”
易中天說：“我們中華文明，或者準確地說，漢民族的文明，它的特點是沒有宗教，也沒有信仰。我在提出這個觀點的時候，我必須下兩個定義。什麼叫宗教？我的定義是，宗教即是以信仰為中心的一整套的價值體系、行為準則、禮儀規範。這是宗教的定義。那麼，什麼是信仰？信仰是對超自然、超世俗之存在堅定不移地相信……”
“我必須下兩個定義”，一聽這話，就知道他接下來會進入畫地為牢的自嗨模式，一本正經地胡說八道，在自定義的圈子裡扮演上帝。
要是以這種傻橫傻橫的邏輯去下定義，那麼誰都可以隨便證明自己的觀點是正確的，例如（學易中天的句式）：我提出“地球上沒有一個男人”的觀點，我必須下一個定義，即某個器官長達一米以上，才能叫男人。所以，結論是，地球上沒有男人。
直接說“我不承認的宗教、信仰都不算是宗教、信仰“不就行了嗎，還用費那勁畫一個曲裡拐彎的無規則的圈子。
關於宗教和信仰這兩個易氏私人定製的概念，明顯是他自己憑空捏造的。世界三大宗教當中，包括佛教。如果名單再拉長一些，還包括道教和儒教，正是中國人所信仰的三教。
這是世人公認的，怎麼能以個人的定義，睜眼說瞎話，說中國人沒有宗教和信仰！
如此狹隘的的定義，沒有任何正面的意義，就好比在海邊堆的沙雕，經不起風吹浪打，終歸要死在沙灘上。
作為業餘愛好，動手堆個沙雕也無傷大雅，但是如果到處宣佈，我的沙雕是宇宙唯一的神，這就好比穿著開襠褲當眾跳鋼管舞，不被硌死也會被笑死。
更諷剌沙雕的是，即便我們捏著鼻子跳進易中天的坑裡，承認他的私人定義，以此去論證，仍然得不出易中天所謂的“中國人沒有宗教和信仰”那樣的結論。狠打臉。
建立在無知上面的結論，靠譜嗎？
通過看他的多個演講，反覆確認，發現他真的不太瞭解宗教，尤其是佛教，連一些基本的常識都搞錯了。
近幾年，讓我頗為傷心的事情，是發現一些名噪宇宙的所謂文化學者，連佛教的基本知識都沒有理解，卻經常不負責任地誤導大眾。易中天算一個。
比如他經常舉例說，中國大陸很多人家的神龕裡供有玉皇大帝、太上老君、如來佛祖……
他管那叫“如來佛祖”。
嚴格來講，佛教沒有“如來佛祖”這個名詞，這個叫法是錯誤的。
如來，也叫佛性，也叫真如，也叫法性，也叫自性，也叫空性，也叫法身，也叫毗盧遮那，是宇宙的本體，無形無相。
佛祖，指的是釋迦牟尼佛，是佛性起的妙用，一尊有形有相的具體的佛，是化身佛。
你可以管釋迦牟尼佛叫如來，因為他已覺悟佛性，證到了本體，這是從本體上叫的，此法身，一切諸佛共通。
也可以叫他佛祖，這是從形相上叫的，法身起的妙用，有具體的形相，是一個化身佛，因為度人無數，世人尊他為佛祖，形相與阿彌陀佛、藥師佛等具體的佛不同。
管他叫如來，叫佛祖，都可以，但是不能合起來叫“如來佛祖”。
很多人不管見了什麼佛像，都叫如來佛祖，因為這都是受了影視作品的影響，尤其是《西遊記》。
大眾怎麼順嘴怎麼叫，人家也不用這個去搞一個牛掰哄哄的課題，一個準備整36卷中華史的專家，佛教知識差不多跟影視作品一個水平，這不是胡鬧嗎？
易中天之所以認為中國人沒有宗教和信仰，除了那兩個易氏定義，還經常引一則小故事，作為立論基礎。
在一次演講中，易中天舉了一個例子：
成都有一個家長，跑到峨嵋山去拜文殊菩薩，說:“文殊菩薩，保佑我孩子考上大學。”拜完了以後嘀咕了一句：“我的娃考的是斯坦福 哦，文殊菩薩找得到不？”
然後易中天說：“我聽來的笑話，如果我在場我就會告訴他，菩薩找還是找得到的，菩薩在世界周遊還是免籤的。就是不知道文殊菩薩懂不懂英語，這個我不知道。完全是實用主義的。”
請注意，這一次，他說這個故事是聽來的，自己並沒有在場。
在另一場演講中，易中天還舉這個例子，可是，說法變了。還是那個家長替孩子求考上斯坦福大學，但是這次易中天說的是求“文昌菩薩”，而且還是他自己親眼在場見到的，還跟那個家長對話了。
這個加長的情節就是上一次演講中他說的“如果我在場我就會告訴他”的內容，無非是什麼“文昌菩薩懂不懂英語”、”那你只能去拜聖母瑪利亞”之類的俏皮話。
請注意，這一次，他從不在場，變成了在場，從聽來的，變成了親身經歷，他直接成了故事的主角，加強了真實感，對後面的論證有幫助。為了保留現場感，他還以四川口音還原了對話的內容。
更幽默的是，同一個例子，那次說“文殊菩薩”，這次說是”文昌菩薩”。不可能是口誤。兩位都大名鼎鼎的人物。
在外行看來只差一個字，實際是天差地別。文昌是道教人物，文殊是佛教人物。佛教的才叫菩薩，道教的不叫菩薩，人家叫文昌帝君。
這個例子，光說我看到的，他就舉了不下五次，估計實際上他舉了幾十次，跟小瀋陽似的，全國巡演，一個段子吃到老。他舉這個例子的時候，叫“文昌菩薩”比叫“文殊菩薩”多。
這絕不是口誤，說了那麼多遍，還是他本人的敘述語言。佛或道，他哪怕只懂得其中一個的一些粗淺的基本的知識，就絕不會三番五次地叫“文昌菩薩”，這就好比，一個心智健全的孩子是絕不會管媽媽的妹妹叫舅舅的。對於一位文化學者來說，這樣的混亂，是大寫的尷尬。
又一次演講中，易中天還舉這個例子。但是這次是地點變了，由四川峨嵋山變成了廣東文昌廟，由成都家長變成了廣東家長。還是他自己的親身經歷，對話內容也差不多一樣，這位家長替孩子求考上斯坦福大學，還是為了保留現場感，他改用
廣東口音還原了對話內容。我為了材料的嚴謹，反覆看他這幾個視頻，說實話，差點吐了。非常反胃。可惜一篇文章最多隻能插入三個視頻，不能禍害大家。多看幾次，你就能感覺到，這是一個什麼樣的人格！細思極恐。
從這些細節當中，你能看見一個無知、浮躁以及不誠實的靈魂。
非敬業段子手易中天
這個故事大概真的如他前面所說，是聽來的，但是為了論證的效果，他加工了一下，變成自己的經歷，但是又不認真，導致漏洞百出。小瀋陽和岳雲鵬編段子都不能這麼隨便！
看他的演講，尤其是講到這個故事的時候，那個神情，那個腔調，以及對節奏的拿捏，都在表明他跟小瀋陽、岳雲鵬是存在競爭關係的。
同樣是講段子的，小瀋陽可以保證一個段子演十遍不走樣，而且承認自己是在講段子。而易中天不同，段子老變形，還宣稱自己是在搞學術。
我經常生此疑惑：像易中天這類文化學者，也不能說他不讀書，然而對於佛教真諦的理解程度，遠不如一名虔誠的鄉下老太太，這是為什麼？
想來想去，覺得區別在於真誠之心。佛法無門，唯誠得入。目的不純的浮躁的人，在智慧如海的佛法當中，得不到真諦，只可能撈走似是而非的枝末，就像買櫝還珠，然後急匆匆地拿到市場變現。
甚至，有的惡劣到連最基本的名詞都不記，就拿出去變賣。易中天算一個。
基於這樣的人品和認知，他說要寫36卷的“易中天中華史”，這是要幹嘛？造孽啊！村頭廁所沒紙了嗎？或者又有一批公知的腦汁側漏需要用這36卷手紙去堵嗎？
郭德綱說：皇上死了叫崩，諸侯死了叫薨，士大夫死了叫不祿，普通老百姓死了叫死了，專家死了叫歐耶。
來跟搞笑市場爭搶飯碗，還要立學術貞節牌，不太合適。
每次聽易中天醉眼迷離地講一些劣質段子，就彷彿看到了大街上胸口碎大石的演員，同時又隱隱透出網紅主播活吃壁虎那種急功近利。比起易中天的拿學術良知來諂媚，後兩者還算敬業。
易中天每講這個故事，都能博來一片笑聲。我從這笑聲中，聯想到幾個畫面：1、滿堂觀眾跟著岳雲鵬的節奏齊聲喊：“平仄平仄平平仄,仄平仄平仄仄平，仄仄平。”2、被人賣了還幫著數錢。3、鳳姐一邊舔筷子上的米粒，一邊輕蔑魯迅的小說。4、商女不知亡國恨，隔江猶唱後庭花。
既當娛樂超男，又立學術貞節牌，世上有沒有此種雙全法？有，以寫段子的精神去做學問。
佛性是宇宙的本體
易中天觀點中的謬誤和漏洞多得像篩子眼，如果我都揪出來一一反駁，我得賠上36卷草紙的N倍。這裡只舉幾個有代表性的觀點。
易中天認為，佛教和道教都沒有超出世俗的範疇。作為名噪宇宙的文化學者來說，這又是一個大寫的尷尬。
恰好這兩個宗教都講出世，都講至高的存在。
佛教中講的佛性，就是宇宙的本體，是至高的存在。假如真有上帝，那麼上帝也有佛性，也是佛性所起的一個妙用，如同大海起的一個小水泡。
佛性無所不包，是一切事物的本體，不存在佛性以外的事物，宇宙的一切都是佛性所起的妙用。
經曰：“當知虛空生汝心中，猶如片雲點太清裡，況諸世界在虛空耶。”
宇宙在虛空裡，而虛空在你心中，猶如天空中的一片雲彩。這裡說的“汝心”，指的不是你的思維心（第六識），而是第八識。所謂：三界唯心，萬法唯識。注意，這裡的唯心，不是西方哲學上講的唯心主義。
易中天認為宗教必須有唯一的神，必須是創世的神，除此都是偽信仰，偽宗教。只有符合他的定義的信仰才是正教，才是安全的，否則就是偽信仰，是非常危險的，一定要變成邪教的。
這樣的定義很流氓。不符合他的意願，就成了偽信仰、偽宗教，甚至成了邪教。他隨便偷換幾個概念，把絕大多數的宗教都打成了邪教，這就是以話語權耍流氓的鮮活例子。
所謂的創世神話只不過是一場春夢
易中天把唯一的能創世的神看得很高大上，認為那才叫宗教。
我們姑且順著他的觀點去歸類，那麼佛教也沒有被他排除在信仰圈之外。
佛教關於宇宙的生成，有具體的描述。大概是，佛性的一念無明產生了擾動，自此節節攀緣，逐漸形成了宇宙，實際上是一種錯覺，佛將此喻為夢幻泡影，好比做了一場夢，所以佛說：緣起性空。
這可以看作是一種創世之說。但是佛教並不自戀，不認為我說有光即有光是什麼了不起的事情，這恰恰是無明的攀緣，大好佛性由此墮為輪迴凡夫，佛教追求的是無我，所以這個問題從來都是輕輕滑過了。
覺悟了的人，因為覺破了無明，知道這是一場夢，即便是度化眾生這樣殊勝的事，也說是“水月道場，夢中佛事”。
打個比方，佛性是放映機，宇宙的一切是電影，我們從來都是背對著放映機，執認電影為真，入戲太深，要死要活。
一旦回頭轉腦，發現了放映機是一切的本源，才會覺得自己可笑，什麼創世神，唯一的神，只不過是電影裡的角色，你才知道，宇宙的本體，從來都不在電影裡。
所謂的創世神話，也只不過是上帝的一場春夢。
佛性才是唯一的真實，除此都如同夢幻泡影，包括釋迦牟尼佛、阿彌陀佛等具體形相。換一種說法，毗盧遮那佛（法身）才是法界唯一的真佛。這可以看作是佛教所說的唯一。
不要看到佛教有很多尊佛就以為這是多神論，這會讓人笑話。
佛教講體、相、用三個方面，即本體、形相、作用。即，釋迦牟尼佛雖然也只是佛性起的一個具體的作用，但是他覺悟了，法、報、化三身圓滿成就了，體、相、用圓滿統一了。
他雖以一個具體的人格化的形象來世間度化眾生，但並非他沒有超出世俗。他既是宇宙的本體，又以一個地球人的身份示現，聖諦和俗諦圓滿統一了。
易中天說佛沒有超出世俗，可見他還沒有夢見佛法的真諦，才會說出那麼無知的論調。
有一點需要注意，我們聽說佛性是宇宙的本體，不要認為佛性就是某種構成宇宙的基本元素、粒子。佛性不是物質，也不是能量，也不是精神，佛性超越了這些範疇，不在語言、概念之內，說似一物都不中，但是又與我們當下這一念是形影不離的。
宇宙的本體與我們的心性是無二無別的，並沒有我與創世神之間的那種永遠無法逾越的隔閡，這是許多宗教抵達不了的究竟之處。
相信法身佛（毗盧遮那佛）的存在，對化身佛（釋迦牟尼佛）的教言信受奉行，就是信仰。知行圓滿了，就是證道，就是佛。
佛法遠不是逐利之徒想的那麼簡單的。我們說佛教是宗教，是信仰，這還只是俗諦，究竟的聖諦超越宗教、信仰這些名詞概念。
我此刻用文字描述佛性，那只是大概的義理，還說不到真正的佛性。我，在描述佛性，我和佛性就成了主觀和客觀相對待的了。
覺悟的那一刻，與佛性合一，是沒有主觀和客觀相對待的，沒有能和所的相對，沒有能想和所想的相對，沒有我與世界的相對，唯一，不二。這時候，若起心動念，要思維，要開口說話，就與佛性相違了。
佛一直都是在給眾生傳授終極的真理，而易中天卻誤以為佛只是在給大家講柴米油鹽。
宗教與實用主義並非水火不容
易中天經常以那個家長為孩子考大學求“文殊菩薩”的故事為例證，說明中國人只有實用主義，因此這樣的文化土壤產生不了宗教和信仰。
兩個作為易中天的立論基礎的例子，實際上並沒有什麼參考價值。找一些不是真有信仰的人，用他們的各種行為，指鹿為馬，以偏概全，證明中國人沒有信仰，這樣的觀點屬於垃圾，沒有任何正面的意義。
無論哪個群體，真正有宗教信仰的人，都是佔極少數。無論哪一個宗教，真正虔誠的信徒，都是佔極少數，不要裝大尾巴狼，說我們的信徒有25億。
信仰跟實用主義真的有矛盾？易中天是在用腦子做學問嗎？
假設，在美國的土地上，有一位寂寞難耐的女基督徒說：主啊，請賜予我一個精壯的男人；另有一位腎虛的男基督徒說：主啊，請賜予我力量。能不能得出這樣的結論：這樣的實用主義的土壤產生不了宗教和信仰，因此美國不存在宗教和信仰。
不論哪個教派的信徒，畢竟還活在地球上，或多或少還有一些慾望，免不了有所求，這個有所求未必與信仰產生衝突。
假如心有所求，自然會向自己所信仰的神祇祈求，否則去求貪官嗎？比如許多信徒使用率很高的一句口頭語是“上帝保佑”，這四個字會毀掉他們的信仰嗎？
世界上真正做到心無所求的人，數量非常有限。這裡就要借用一下易中天在講座中給學生說的座佑銘：不唱高調。
有主次，無衝突
易中天經常在演講中提到，他看見鄉下老太太的神龕裡供了多尊神像，因此感嘆“多信仰即無信仰，多中心即無中心”，這樣的文化土壤產生不了宗教和信仰。
首先要知道，這仍然是一個指鹿為馬、以偏概全的例子。不用說多虔誠，只要對本教派有基本的認識，一般是不會那樣胡亂供奉的。
一般真正的佛教徒眾只供奉佛教體系的佛菩薩，道教徒眾只供奉道教體系的神仙。
但是，即便那樣供奉，誰跟你說那就叫多信仰？誰跟你說那就叫多中心？
南懷瑾先生說：佛為心，道為骨，儒為表。
南先生是一位依佛法實修的成就者，他以佛為心，為信仰，但是也非常恭敬道家和儒家，也大力弘揚儒道文化。
有主次，無衝突，這怎麼能叫多中心、多信仰呢？堅持自己的信仰，又隨喜讚歎他人之善，有那麼難理解嗎？
易中天反覆說，一神教，才叫宗教，有創世神，才叫信仰。他總是強調一種排他的唯一性。他以為這叫高大上，實際上很危險。
佛說：受一非餘，魔所攝持。
接受一個，非難其餘的，如同被魔鬼攝了心智。
所以我們才經常看到人類歷史上用武力去傳教那種極其可恥的行為。在很長的時間裡，某些一神教信徒對待異教徒的殘忍，是觸目驚心的。只因你不信他的神，他對你的仇恨比殺父仇人還要大。
不用管歷史，過去的事情就讓它過去了，易中天接著說：
“一般有信仰的人都不會幹壞事。”那麼，依易中天之見，中國人沒有信仰，所以比美國人更容易幹壞事。既然中華文明落後於人，就應該虛心接受洗禮，讓福音傳遍神州。易中天的話是環環相扣的。
我們前面跳進易中天的圈套裡聊了那麼多，不是為了更換一個定義，為哪個宗教爭奪一個江湖地位，而是為了戳穿易中天宣稱的“中國人沒有宗教和信仰”的謊言。
實際上，相信一種價值體系，一種道德準則，一種理想信念，也可以說是一種信仰，雖然不一定是宗教。這個正好是被易中天否認的。
妖嬈肥美的國際市場
我們不能籠統地神化宗教信仰的社會作用。
一般有信仰的人都不會幹壞事？臭名昭著的十字軍東征是怎麼回事？那可是規模龐大、曠日持久的軍事行動，成千上萬的信徒，都以為十字架是用來屠殺的兇器麼？
說到這裡我想修改一句來自蘇格拉底的雞湯：未經審視的宗教，不值得信仰。
一個宗教是否值得信仰，需要嚴格審視，其教義是否合乎真理。不是本末倒置，以小孩子過家家的視角看待宗教：誰的神無所不能，誰的神是唯一的老大，就信誰。
這是在追求終極的真理，而不是在搞吹牛比賽。
如果不追求真理，只在乎高大上，憑膽量締造一個宗教，交給一個編劇，只要一個下午，就能給你一個宇宙第一牛掰的神。用不了一個月，邪教就如雨後的春筍般成片冒出，就會萬能大神多如狗。
在某快餐店裡打死無辜女子的那些暴徒，也是堅信他們的神是無所不能的，唯一牛掰的。
主犯被審判的時候，神情淡定，沒有一絲悔意，邪乎得讓人毛骨悚然。
信這樣的教，還不如信五講四美更能利人利己。
但是，由於符合易中天的定義，這樣神教，卻成了真正的宗教和信仰。其他傳統的正教，卻被定義成了非常危險的偽宗教、邪教。
有勁嗎？
易中天為什麼會頻出這樣的怪論？簡而言之，這是有廣闊的國際市場的。
作為文化學者，易中天對於諂媚技藝的追求已然遠超於對真理的追求，讓我們清晰地看到一個知識分子的墮落。
