《論語》開篇的第三句話，子曰：巧言令色，鮮仁矣。往壞了翻譯就是：花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人一般沒什麼仁心。“巧言令色”這種行為特別貼近我們現在的流行語，就是“戲精”。
在古代社會大家和孔子的想法差不多，對巧言令色嗤之以鼻。但是進入現代社會之後，隨著“厚黑學”和“情商”概念的興起，有人開始重新審視巧言令色了：一個人將他的言辭和表情調整到最好狀態來接待人，這是現代社會的一種禮節呀，是一種高情商的表現，是一些場合的基本要求。比如，你去面試，你去相親，這個肯定需要修飾自己的情緒，注重自己的表達，因為這是尊重他人，是禮儀和教養。難道這種的巧言令色也不可以麼？一定要一棒子打死所有”戲精”麼？
我們之所以會對這句話有異議，第一點是用了現代視角去審視，在春秋時代，孔子認為那是一個禮崩樂壞的時代，諸子百家各謀其心，儒家人說不過其他學派，尤其是法家那群人，恨異見者們在陰損這個世道，恨當政者們在塑造一個遠離儒家理想的世界，所以唯有吐槽。
第二點是因為這句話缺少具體的語境，這是孔子對誰說的，什麼情況下說的一概不知。所以這句話還有一種說法，認為是孔子在黑自己的學生宰予（子我）。宰予善辯，是弟子中唯一一個曾多次正面對孔子學說提出異議的人，孔子有時甚至在辯論上落下風，認為宰予過度在意辯論本身，認為這種行為不仁。
以上只是兩種說法，有一點道理但是沒有根據。筆者認為，孔子之所以說“巧言令色鮮仁矣”，是因為這種做法與儒家對“仁”的精神追求有本質衝突。仁是君子立身之本，同時也是一種處世哲學和生活方式，那麼巧言令色無論你是怎樣的初心，真誠也好，虛偽也罷，都是對自己的臨時性修飾，而不是根本的改變，這與儒家“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意”的修身方式有這著根本的衝突，所以說"鮮仁矣”。
其次從經驗層面講，巧言令色是一種能力，這種能力不是每個人都有的，甚至一些老實巴交的人學也學不會的，這是一種厚黑的技能，孔子可能覺得這種能力有原罪，不管你初於什麼初心，你有這種能力的時候你就與"仁"在背道而馳。
巧言令色還可以追溯到更早的文獻，最早的出處是《尚書·皋陶謨》：“何畏乎巧言令色孔壬。”孔壬是堯時的一個大奸佞。然後《詩經》中有一首詩叫《小雅·巧言》，是一首政治諷諭詩，譏刺周王為讒言所惑，終竟招致禍亂，同時痛斥了進讒者的厚顏無恥。所以，孔子很早之前就給巧言令色定了貶義，說不仁也就很正常了。
