原創:劉長志
侃問：“專涵養而不務講求，將認欲作理。則如之何？”
先生曰：“人須是知學，講求亦只是涵養，不講求，只是涵養之志不切。”
曰：“何謂知學？”
曰：“且道為何而學？學個甚？”
曰：“嘗聞先生教，學是學存天理。心之本體即是天理。體認天理，只要自心地無私意。”
曰：“如此則只須克去私意便是，又愁甚理欲不明？”
曰：“正恐這些私意認不真。”
曰：“總是志未切。志切，目視耳聽皆在此，安有認不真的道理！是非之心，人皆有之，不假外求。講求亦只是體當自心所見，不成去心外別有個見。”
這段話裡，先搞清楚涵養和講求的意思，就容易懂了。
涵養：“涵”是蓄積並保持的意思，“養”是儲存蓄養，長（zhang）養的意思，在這裡是時時保持心體存天理去人慾的意思，涵養要在心裡去悟。
講求：就是研究學習在具體事上怎麼去做到涵養，是事上磨的意思。心學思想的精髓之一就是心即理，不假外求，講求雖然是研究具體怎麼做，實則還是需要通過內心來解決事情。事實上涵養和講求是一回事。區別只是前者抽象，後者具體而已。
比如，碰到具體事情，你會如何反映，你表現出的態度行為就是講求，而講求則是你內心的涵養所指導的。
如何涵養心性，陽明先生已經說得非常明白，就是向內求，時時保持心體不被貪瞋好惡攀附，心體內不留存任何好名好色好貨的私慾，一旦發現蛛絲馬跡，立刻如貓捕鼠，徹底根除，不留絲毫。
在處理具體問題上，陽明先生沒有很具體的說，因為歷史不會重演，環境、人物的變化，和每個個體的具體情況不同，會有很多細微的分別。是沒有辦法預先設定好的。個體要結合自己的具體情況，來處理、應對事情。平時注意涵養心性，遇事能講求變通，就容易找到妥當的處理方法，入世便會少很多不必要的麻煩。
薛侃問，專著涵養天性而不琢磨事上歷練，容易混淆私慾和天理，該怎麼辦呢？
先生說，只要你做到知學，隨著實修的進展，自然就知道修心性的具體情況了，那個時候，你就明白涵養天性和事上磨其實是一回事。不在事上磨只是因為立志的心不夠堅定。
只要你的決心足夠堅定，自然就會在事上歷練。舉個例子，比如學習外語口語，如果你下定決心一定要學到一口好口語，自然就不怕剛開始發音不準，別人嘲笑你了。如果你抱著試試的態度，自己態度就很含糊，剛開始張嘴說出來的外語，肯定是很難聽的，一難為情，估計就放下不學了。
薛侃接著問，啥是知學？意思是怎麼才算知道如何修心性的。
先生聽到這裡很無語，反問說，你說說為何學習心學？學習什麼？
薛侃回答說，先生以前講過，學習心學就是學習存養天理。心的本體就是天理，體認天理，讓自己的心體廓然大公，無有私慾留存。
先生說，你既然認識到了這層，那麼今後只需要去剋制私慾就可以了，還愁什麼天理人慾混淆呢？
薛侃說，很明顯的私慾，我是能看得很清楚的。但細微之處很容易混淆，我經常沒有辦法釐清。有時候是真的沒辦法給出具體判斷，這個時候怎麼辦？
就這問題，先生回答說，實修的水平不到家，是對心體的體認沒有達到非常清楚的程度，根本原因是志向不夠堅定，還需要繼續努力。要懂得“是非之心人皆有之”的道理，心是有分辨能力的，應對外物，體會自己心中對是非的判斷，能否真的被心體執行，難不成再去心外另找其他的標準嗎？
薛侃遇到的問題，是一個十分具有代表性的問題，那就是涵養的時候感覺很好，事到臨頭，靜時的那份涵養就不翼而飛了。薛侃為此很苦惱，問陽明先生該怎麼辦？
陽明先生的意思是事到臨頭拿捏不住，實際上還是涵養不夠。提到的“是非之心，人皆有之”，不假外求。說的是心內在的具有監察功能的覺知，這個功能是人人都有的。
事上磨實質上是在自己的心體上，體會到底有沒有按照自己的“是非之心”的判斷去真切執行，所以事上磨的準繩依然在自己內心，無需外求。
