因为上一篇文章的评论有人提到了松赞干布时代吞米·桑布扎前往天竺学习梵文，回国之后创制了藏文的事件，本篇就围绕藏文展开。在旅游宣传中，人们不自觉地跟随一些西藏的历史认定藏文就是这位吞米·桑布扎创造的。这是不对的。吞米·桑布扎是教父级别的藏文改良者，却并非创造者，因为在这之前。吐蕃是有着自己的文字的，他充其量只是在原有的象雄文基础上改良并规范了藏文。
提到文字的发展，离不开宗教。每一个王朝的统治阶级总是把持着这个王朝的文化命脉，文字成为了其发展和传播的媒介。提到藏文，一个古老的宗教应该被提及。那就是苯教。苯教是吐蕃土生土长的宗教，虽然松赞干布大力推广佛教。但是，连他本人也说不清自己是佛教徒还是苯教徒。而苯教的书写文字就是藏文的基础古文字——象雄文。而吞米·桑布扎就主要参考了象形文中的“玛尔文”，这种文字被苯教徒称为“天降文”。而“玛尔文”传说是苯教的创始人辛绕米保根据西方的达瑟文演变过来的。
后人不提象雄文，主要是他的普及率很低。当时佛经作为宗教文化的载体在文字的传播中起着至关重要的作用。而从天竺回到吐蕃的是以贝多罗树叶书写的“贝叶经”。在文成公主入藏前，吐蕃的记录载体主要是便捷的羊皮还有古老的木简。这种书写工具直接限制了象雄文字的传播和继承。后来吞米·桑布扎创制的藏文作为一种政治手段以国家的力量进行了大量的推广。松赞干布本人也拜吞米·桑布扎为师进行新藏文的学习，还组织了很多青年学子进行了深入的培养。
吐蕃在图强时候大力推崇的不是土生土长的苯教，而是从天竺舶来的佛教。苯教的衰落，直接导致了象雄文的覆灭。这时候他是作为帝国的牺牲品淡出了历史的舞台。虽然后来的朗达玛在象雄故地建立起拉达克政权。但是他也是佛教的拥护者。从天竺被高僧取来的佛经大多被翻译为新藏文。于是，新藏文在佛教的掩护下直接盖过了象雄文。而象雄民族在新藏文的势力下，逐渐进行藏化。这也导致了象雄文被取代的命运。
在吐蕃时代有一种特殊的文化制度，那就是“告身”。《五部遗教》里面有“勋绩卓著者颁赏告身”。这是唐朝传过去的一种制度。大概有点像唐僧的度牒文书有点像。告身上就有文碑的记录。而吐蕃时代的赞普诏令就是将内容刻制在铜板上，称为铜碟。这也从侧面说明在吞米·桑布扎所谓的创制藏文之前确实在吐蕃就有了一种用于政令的文字。可能当时社会文字的普及率还不高。
虽然藏文不是由吞米·桑布扎这位贤达的文臣创造的。但是，在吐蕃当时松赞干布的推广下，他的改良对后来西藏文字的发展，佛教的传播。起到了不可替代的作用。是西藏文字教父级别的存在。
