公元十九世紀中期，西方現代醫學（西醫）進入中國，中國的傳統醫學（中醫）遭遇了前所未有的挑戰。由此引發的中西醫爭論成了永恆的話題，特別是我國當前這場抗擊新型冠狀病毒的疫情中，中西醫之爭又一次被推到了輿論的風口浪尖。
從爭論雙方在社會上佔有的資源力量對比來看，與其說是場爭論，不如說是一場西醫對中醫的絞殺。因為爭論的焦點，逐漸演變成"中醫和西醫哪一個是科學"的問題，而且西醫早就預設好了一個埋伏，那就是"科學的才是先進的和正確的"。按照這個路子爭論下去，中醫之路只能越走越窄。
中醫到底屬不屬於科學？我的觀點是：中醫不屬於科學。
中醫不屬於科學。因為中醫建立之初，是兩千年之前的事。那時候還沒有誕生物理學、化學，也沒有誕生生物學、解剖學，科學沒有形成完整的體系。中醫理論在建立之初，註定得不到科學理論的支持。
中醫不屬於科學。因為中醫的"穴位、經絡、氣血運行"等基礎理論，至今沒有從生物學、解剖學上找到證據。中醫的"拔罐""刮痧""針灸""方劑"等治療手段，至今沒能得到科學界合理的解釋和支持。
中醫不屬於科學。因為中醫不依賴科學。不管科技發展得如何迅速，中醫治病的道理始終不受影響，中醫的治療手段始終不變。"一根銀針""一個砂罐""一把草藥"，都是自然界最原始最現存的材料。按照中醫的觀念：人和自然是矛盾的統一體，既有疾病的"矛"出現，就一定有抵擋疾病的"盾"存在，根本不需要研究什麼"新藥"。
中醫不屬於科學。因為中醫不研究中藥的微觀組成，不管當今的"分子生物學""遺傳基因學"如何發展，對中醫不帶來絲毫的影響。中醫在"藥方"裡從來不寫"分子式"，中醫從不關心幾種、幾十種中藥放到砂鍋中熬製，產生了怎樣的化學反應，生成了那些"有效成分"。中醫只重視藥"性"，什麼藥性"溫"呀、"涼"呀。這一大堆中醫的道理，人們看不見摸不著，也沒法借用現代科學儀器檢驗探測。
中醫不屬於科學。還因為中醫對於經典的態度上。科學從不迷信經典，科學講究創新發展，因為現今的每一個結論，終究要被將來的另一個結論所取代，所以西醫處於不斷研究不斷創新之中。而中醫所講究的道理卻始終不變。天不變道亦不變。要說變化，也是人們的悟性上，越"悟"越深、越"悟"越透。
中醫不屬於科學。是不是意味著中醫的理論和實踐是錯誤的呢？否！中醫的理論本身不但沒有錯誤，相反，中醫有自己獨特的優勢，正好和西醫形成互補。世界上沒有中醫，醫學就不完整。
我曾經在另外的文章中闡述過這樣的觀點：科學不一定正確，正確的不一定是科學。
中醫和西醫的關係，就象人們在攀登探索珠穆朗瑪峰的過程中，兩隊不同的人馬，在兩個不同的側面所行進的過程。探索的過程都是正確的，結論之所以不同，只是因為探索的角度不同。沒必要相互指責。
中醫完全是建立在人們與疾病長期鬥爭的經驗基礎之上，是基於人們對整個物質世界的哲學思考。
中醫將人當成一個整體，治病的過程，就是人和疾病鬥爭達到平衡的過程。所以中醫講究"陰陽平衡""此消彼長""相生相剋""禍福相依"。
中醫將人與自然當成整體，治病的過程，也是人適應自然的過程。所以中醫講究"天人合一"，"日出而作,日落而息。"這些不僅僅是對疾病治療過程的總結，更是對整個物質世界最一般規律的概括。
中醫是一種文化。研究中醫的人，他不僅要讀黃帝的《內經》、張仲景的《傷寒論》、李時珍的《本草綱目》等中醫經典，還要學《易經》，懂"陰陽五行"。這是中醫文化的內涵。
中醫注重"傳承"，他開出的每一付"方劑"都能引經據典。"正氣存內，邪不可幹"這句話本是中醫的醫理，何嘗不是我們這個民族傳承給後人自強不息的文化古訓？
中醫屬於人文哲學。熱愛中醫的人們，如果硬要往中醫身上套一件"科學"的外衣，只能給攻擊中醫的人提供"中醫是偽科學"的口實。
2020年6月修改
