疫情前後，對企業、國家乃至世界的經濟衝擊力大的驚人，似乎有一種嚴重的經濟蕭條傾向。
尤其是中國的民企，承受的壓力前所未有。這個時期可以看作是考驗企業家甚至國家領導人的領導才能的特殊時期。
領導既是一種能力，也是一門科學，同時也是智慧性的一門藝術。
奢談領導藝術，有可能會概念空泛，乏善可陳。為防止誇誇其談，我們可把生活與領導藝術收縮到一個簡單模型上來談。
以中國的象棋為例。中國象棋是中華文化的智慧結晶，其中蘊含的哲理所能展現的領導和管理藝術是美妙而深刻的。它是研究複雜人類世界經濟、政治、哲學的最好模型。
眾所周知，象棋是由棋盤和棋子構成，只有將二者合二為一，並形成一種遊戲比賽規則，才有遊戲競爭價值。這句話看似簡單，人人都懂，但其中包含的賦有深刻哲理和意義，就不是所有人能夠明白了的。
1、 顯現的哲學意義。
如果旗子與棋盤相互分離，各是其事，比如旗子散亂無章地堆在一起，此時的車、馬、炮等只是一堆材料而已，不管是木製的、銅製的、還是塑料製品，近乎沒有什麼意義，這就是亞里士多德說講的質料。
棋盤沒有棋子配合，也只是橫槓、豎槓的簡單排列形式，同樣沒有多少意義。
只有將棋盤提供的形式與棋子結合，並將二者納入一種比賽規則中，則其價值和意義就立馬顯現出來，這種意義就是日常人們喜聞樂見、愉悅快樂的遊戲競爭。
這裡有運行的比賽規則，有輸贏判斷的標準（或準則），以上描述估計每個人都清楚。那麼我們將以上所說的意義擴展到經濟、政治等生活領域，你定會覺得大開眼界。
亞里士多德以物理學、生物學、政治學再到形而上學等一一研究，關鍵想弄明白事物運動發展及來源的本質問題。著作高深莫測、晦澀難懂。
實際上，我們只用中國象棋的例子就可全部說明。
棋子是質料，棋盤就是形式。於是亞氏把人們司空見慣的這兩樣基本東西，說成是質料因和形式因。有時質料不變，形式不同的轉換，這就是變化。再比如磚頭由泥土構成，你把泥土看成是磚頭的原料，磚塊的形狀就是形式了。再把磚頭作為質料，用來建房子，形式又發生了變化，這樣，隨著目的性的不同，質料不變，形式不停變化，形成了世間萬事萬物的變化。
亞里士多德認為，目的性是帶來變化的動因，隨著目的性的提高，則形式也會由低到高的呈現，於是，萬事萬物的變化呈現四種原因：（1）質料因；（2）形式因；（3）動力因；（4）目的因。這個歸納結果，我們在象棋中都能清晰體會到。
但亞里士多德並沒止步於此。因為有質料和形式的存在，仍不自由，即有約束之意。即使去除質料，保留純形式，也還有制約力。形式也除，則達到無質料無形式的狀態，才能絕對完滿和絕對自由。這就是他所說的"神"。趨向神、靠近神才是人生活的最高目的。
中國傳統文化講的"道"也有這種含義。故，"形而上者謂之道，形而下者謂之器。"
柏拉圖在絕大多數的著作中，都強調千變萬化的事物不是事物的本質，人們的認識往往只是意見，意見介於真理和謬誤之間。但將變動不居的事物納入形式之中，則可向真理方向遞進。他常藉助於數和形來去除變動性，再向上遞進，到達智慧對應的不變的完美的境界（柏拉圖所指的"理型"），那才是真理的真實部分，這不就是我們常說的形而上學嗎？
這樣討論哲學對我們有意義嗎？有，看看它能延伸到的經濟及政治領域，你會覺得大有作為。
2、 映射在政治學中的意義。
因為神學或者說道學看不見摸不著，與大眾生活距離遙遠，我們先撇開不論。
用象棋為例先說政治方面。
比如說棋盤的形式，相當於遊戲規則，我們每個人或每個團體相當於棋子。
我們每個人的生活，時時刻刻與別人交往，社會活動都是在遊戲規則中展開的。人不能脫離社會，社會有風俗習慣、道德文明、法律規章等一整套形式規則，任何人必須受其約束，才能正常生活。否則，人人不受約束的世界一定是個比野獸還要壞的世界，因為各種野獸也有它們的生存規則。
無政府主義者的主張幾乎不在政治哲學的討論範疇，因為那時極端的狀態，是無知的淺見。
由此看來，你要心平氣和地接受規則和約束。
西方哲學和經濟學常舉魯賓遜漂流記的例子，就是一個人漂泊到荒島中，那裡沒有市場，沒有交易，沒有管理，沒有文化和政治等等，當然也無任何約束，這是完全自由自在的現代的詩人藝術家和幻想的哲學家盼望的理想世界。
這樣的世界又只可能是夢想，因為你根本生存不下去。
把它拿來當純粹的經濟與政治的原點模型作對比研究，也許有少許意義。想想看，當你沒有衣穿的時候，當你生病的時候，當你遇到其他野獸的時候等等。既然是不可能的妄想世界，我們在此沒有探討的意義。
這就是說每個人的能力有限，智慧有限，身體、生命受自然因果規律的制約，那我們一出生就註定在系統的規則中，拋開幻想，把注意力集中在制定和理解這些規則約束，或許更有價值。
回到象棋比賽中來。
一旦制定好的遊戲比賽規則，那不管任何人來下棋都要執行這個規則，即必須受到象棋競技遊戲規則的約束，才能平等、高效進行下去。這是遊戲比賽的"正義"原則。
只要有一方不接受，不遵守或另搞一套，則其他人都無法將遊戲進行下去，因此規則是整體或絕大多數人制定的。共同制定的規則對任何人皆有絕對效力，它高於參與遊戲規則的任何人，這就是形式的含義。這種形式可以是國家的憲法，也可以是民法和刑法，可以是企業的規章制度，可以是社會的風俗習慣、道德文化，還可能是家庭生活的約束等等。
共同生活的社會，不能也不允許缺失形式規則，否則社會就難以形成一個和諧的整體，民族就會四分五裂，就會出現各種矛盾，導致鬥爭、戰爭等等。所有這些破壞規則的行為都會危及我們的生活乃至生命安全。
規則無疑很重要，但規則是人制定的，因此，制定規則的標準和嚴格執行規則也非常重要。中西方政治哲學皆從原點上去理解規則制定的基礎。
每個人一出生最重要的是生命權，因為人人都想活著，且必須活著，才能談及其他的事情，而活著的保障必須有生活資料。生活資料的來源，是每個勞動者付出的勞動創造出來的，因此生活資料作為維持生命權的基本要求，必須是自己可以支配的，這就是財產的自由權，它與生命的自由權完全融和在一起，其自由權當然也是私人產權。
一旦財產公設，個人就失去了自由支配的權利，那就會危及生命安全，這就是再簡單不過的道理。於是生命權、財產權、自由權是構成一切法律規則的基礎，它又被稱為是自然法權。一切法律必須以此基礎而建立，所有道德文明，又必須以保障自然法權為依歸。
領導者不清楚這些基本原理，則談不上領導藝術。
說到規則執行，你會更加清楚人人不能破壞規則的前提是，人人在法律面前平等。一旦不平等，或者說你必須遵守這些規則約束，而我不用遵守，那麼這個規則就被人為破壞了。
為什麼說政治哲學上強調，整體價值大於局部和個體價值，形式規則高於一切，就是這個原因。因此，憲政憲政，就是在憲法的約束下人人平等遵守。不管是上到國家最高領導，下到平民百姓，在憲法面前是平等的。
如果說每個人、每個企業和每個政治團體，相當於棋盤中的每個棋子，就是活動的內容，那麼棋盤的規則形式，可以喻為各種規則的約束和輸贏的準則，你就馬上會明白政治哲學的內容與形式的含義了。
當然，內容與形式不是死板一塊，隨著社會的變化而變化。即意味著形式的改變，當然意味著遊戲規則的改變，但規則一旦確定下來，仍然是不變的價值含義。因此，棋盤往往表現為"經"的方面，也是靜的方面；棋子則是"緯"得方面，也是動的方面。
世界上的一切行事規則與活動內容也同樣符合這個原理，而運動與靜止又統融於一體之中，互不分離，故古人講："一陰一陽謂之道"，這不是很好理解嗎？
在研究政體的學說中，除了中國古代有一些鮮明的例子外，古希臘哲學家也有很深的研究。
柏拉圖在《理想國》中探討了幾種政體，主要以斯巴達城邦政體為例，但都不符合其理想。最後的結論是，只有"哲學王"才能制定最理想的政體來，才能勝任城邦的管理。因為，只有哲學王才能掌握事物的真理和本質。
柏拉圖的理念著實讓哲學家們激動好一陣子，但不久就遭到了他的學生亞里士多德的批評，認為老師理想政體只能存在頭腦之中，不能落地。比如，在《理想國》提出的"共產共妻"實施起來會糾紛不斷，麻煩無窮。
亞里士多德在其著作《政治學》中一共探討了六種政體，其中三種是合理的政體，另三種是不合理的政體。而三種是不合理的政體正是三種合理政體的極端變形得來的。三種合理的政體是：（1）王制即君主政體（以一人為統治者，德才俱佳，能照顧全邦人民的利益）；（2）貴族賢能政體（不止一人，但又不是多數人為統治者）；（3）共和政體（以多數人為統治者）。由以上三種政體變態（也有變壞義）又會出現三種：（1）僭主政體；（2）寡頭政體；（3）平民政體。合計共六種。毫無疑問，前三種是亞里士多德所讚揚的，後三種應當排斥的。至於具體細節內容，不是我們討論的重點。總之，不論何種政體，都是具體的表現形式。
3、映射在經濟學中的意義。
西方經濟學理論常說，經濟市場的總供給與總需求完全相等，依據的事實是有一買方必有一賣方。但到底相不相等，現實生活無法證明，因為所有的買賣都是在變動之中，無法去統計、衡量和檢驗。
只是古典經濟學以相等為原則，進行一系列的如要素市場、貨幣市場、勞動力市場價格市場等，進行均衡性的推理和分析，試圖得到各種因素的變化對經濟的影響。非主流經濟學派反對說，供需相等是一種特例，不相等才是世界的真實情況，於是提出一系列相反的理論等，經濟學的爭吵就像金庸小說描寫的叮叮噹噹一樣，至今無休無止。
這等於經濟學家給外行人設計了一座迷宮，其實，是他們自己先鑽了進去。
今天我用象棋棋局幫你揭開這個秘密，保證你看後從此不再迷惑。
象棋的設計就是一種先不要夾雜各種主觀意識的簡單和純粹形態。對弈雙方兵力佈局完全一樣，相當於市場上的供給與需求平衡，這就是所謂初始的均衡。只有在均衡條件下，運用車、炮、兵、馬進行攻防轉換等，看看棋局以後的變化。猶如市場在均衡條件下看各個要素的變化，經過生產、交換、分配、消費等運動變化後，再達到新的均衡，此時才能正確分析各要素的變化對經濟的影響到底是怎樣的。沒有均衡的存在，即沒有人為的純粹模型，不使用簡單的邏輯形式分析，是很難將變化多端的世界看得清楚的。
實際上，棋子的變化中有棋盤的固定形式，它制約著棋子的運動。因此全世界的商品市場都有其內在形式，這種形式放在邏輯中就是抽象的存在，呈現為靜止狀態。英國大經濟學家阿爾弗雷德·馬歇爾在《經濟學原理》中的局部均衡分析及洛桑學派的瓦爾拉斯在《經濟學要義》中展現的一般均衡分析都是基於這樣的簡單原型，它們都是屬於抽象中邏輯的存在，因此可以運用數學及幾何圖形的形式方法進行描述和分析，並且顯得一目瞭然，這就是萬事萬物中形式的重要性。
我們從小到大所學的數學、幾何學往往覺得沒有意義，只是你不曉得它的廣泛運用而已，也不明白萬事萬物中的形式法則，故易於迷惑。
棋盤約束了棋子，但棋子依規則運動又能呈現千變萬化的形態，因為背後是人們智慧的運作與較量。從此簡單模型的原理，可以讓人感悟到，人雖然生活在社會約定的種種規則中，但實際上是自由的。當然，這個自由，是相對化的自由。明白此點，你就會徹底明白，獲諾貝爾經濟學獎的經濟學家哈耶克所說的："自由，就是法律至上。"的意義了。
經濟市場千變萬化，許多人對做生意有一套辦法，但卻不懂經濟學。也看不懂經濟的複雜變化現象，原因是不能運用因果邏輯規律而予以簡化，於是，迷惑是不言而喻的。
如果企業家抓住簡化的規律，以不變應萬變，則會常立於不敗之地。這就是領導者的最高藝術。大道至簡，《易經》中的"易"，一是簡單，二是變化。將變化予於不變之中，則常勝而不衰。
4、映射在領導管理學的意義。
凡下過棋的人，一定清晰象棋中的老帥似乎最無能，來來回回在"田"字格中晃動，遇到威脅危險，只會逃跑。
車、馬、炮之類的三軍將士，在外邊衝鋒陷陣，並將生命置之度外，義無反顧的與敵軍廝殺作戰。為此，當將士們聚在一起時，不僅要問：為什麼會這樣？我們為什麼要不惜生命代價保護這個無能的老帥？
這個問題就像美國一部戰爭片電影《美國大兵》一樣，影片的主題是，我們為什麼要戰爭？我們為誰而戰爭？
實際上，當你高不高興，都可以將棋盤和棋子，隨性拋入到臭水溝中，但這並不妨礙已有規則的約束力，也不能解決你在社會受到規則約束的問題。何況，每個人並無能力將社會規則推翻或徹底消解。
再往大里說，這就是為什麼需要一個國家和民族一樣，如果全球是一個國家，一個民族，那麻煩也許會少很多。但這只是一個假說，假說的反面是不一定，也許會更多。因為這個問題涉及哲學層面很深，我們只能做簡單的解釋，否則你不清楚，象棋為什麼會被設計製造出來。
解決這個問題，必須從因果原理入手。而因果問題，在哲學、政治學、經濟學中最為複雜，許多大學問家，都難以解釋。雖想對此退避三舍，但又躲它不掉。
人們的生活，無時無刻不在因果規律的決定中。此時你只要記住，大哲學家、大數學家萊布尼茲所說過的一句話：每件事物的結果是這樣而不是那樣，必然有其原因，原因不同導致的結果也不相同。
這就是充足的理由因果規律。
你信也好，不信也罷，它自由而自為地存在。
領導者的最深藝術，可以概括為對因果規律的把握和認識深淺程度。每位企業家的創造力、管理水平及洞察力，都是建立在對因果規律的認識上的，認識越準確，決策越正確，則理想越容易實現。反之，錯誤的把握因果關係，則必然決策失敗，企業就會關門大吉，甚至會負債累累，嚴重的會危及生命。企業如是，管理一個國家也如是，並無例外。
棋局上表現的，雙方軍事力量完全相等，開始時將士佈局也完全一樣，這就是形式規則上的平等性，從而體現公平和正義。雖然條件相同，規則相同，但下棋方雙方最後是有輸有贏的。為何，這就是智慧力量的較量。表現在市場經濟上，就是公平和效率的關係。
智慧能讓領導者認識更深層次的因果關係；反之，管理時表現的恰當的因果關係，又是人的智慧的顯現過程。
現從因果關係入手，再來探討保護老帥的價值。
盤棋上最大的看點就是老帥的生死存亡。如果老帥都沒了，還有棋嗎？這是很深的中國文化，希望讀者能深刻認識。
我們先從每個人的自身說起，每個人身上都有主帥，被宋明儒學比喻為"方寸"。實際上就是我們的"心"。也是西方講的"神"或"靈魂"。如果我們的心靈或靈魂沒了，那我們還能存在嗎？如果繼續存在，那隻能是一具屍體而已。
我們全身拼命運動，無非是為了保全這個老帥，不管他的能力如何。我們的全身乃至身外之物，都是這個老帥給予我們的，故佛門一句格言："三界唯心，萬法為識。"
識，就是心，就是這個老帥。
但我們每個人常常因為缺少智慧，身體及外境的造作，不僅不能保護這個老帥，還讓老帥常常片體鱗傷，最後被折騰致死亡。
細看棋局對弈則知。對陣一方，越是急功近利，急躁浮華，老帥會死亡越快。這就是說，人死在貪上，亡在執著上。這是多麼深刻的棋局教訓呀！反之，越是氣態神閒，智慧空靈，不貪急功近利，也越能看清棋局，掌握主動，越有戰勝對手的機會，老帥的生命力則會頑強長久，直至最後的勝利。
我們的拼命保護老帥，是它賦於我們的一切，沒有他的存在，我們也沒有存在的意義。這個道理擴展至國家和民族，則無論我們個體多麼體膚鱗傷、哀怨、劬勞，都要保護好我們的祖國和民族的安全。僅就如此，我們的蒼老年邁的母親安全健在，才是我們全部生活的意義。
棋盤上老帥似乎無能，只能走田字格。若僅如此認識，那就錯了。反過來說，老帥能力無限，縱橫馳聘疆場，他一個人可以戰勝對方所有那些車馬炮卒，那其他的三軍將士還有何用？
中國古代文化，三皇五帝垂手治天下，靠的就是"德"。此德如同"神"，如同無形之"道"，不可見不可聞，但因他而天地萬物得以生焉。以此讓萬物成為有意義的存在方式。故老帥之德不易見聞，但卻具有最高的"道"和"德"的意義，成就了中國古代以德治天下的文明景象。因此，車、馬、相、炮表現的人類要千方百計保護"道"和"德"的。這就是天地"正義"。
老帥無能而無所不能；老帥無德而無所不德。這，就是哲學上最高意義！也是最神聖的啟示！
人們何以為生，何以為死？意義若何？不僅常常下棋的人並不知道其內涵的深刻意義，即使長期創業者和長期執政者，也不知道她的根本價值。中國優秀傳統文化，濃縮在一盤棋局之中，通過棋藝與對壘，讓人們反覆體會文化要義，反覆溫故而知新，這是中國古人的智慧所在。
西方國家在17、18世紀，尤其是政治學家洛克時代，倡導推行"君主立憲制"，實際上就是"虛君制"。君主保留其位，以其德性生活為主，給國家人民樹立榜樣，不掌握實際操縱大權，因為實際操作會頻仍失誤，不僅會損害國家聲譽和形象，還會導致集權。人民的生活又不可能沒有社會，沒有國家和政治。
亞里士多德在兩千多年前，有一句簡單的話總結說："人的本性就是政治的動物。"既然人人必須納入到一種規則體系之中，接受統治和被統治，那就要有統治者的最高道德標準和形象，君主只有虛位而行，檢點自律，遵法守紀的生活，才能接近或達到這樣的標準和境界，才能滿足人民的共同心理期待，才能讓一國居民生活在道德自覺、法律約束及名譽自信之中，才能形成大統一、大團結、大和諧的社會生活。
中國清朝末期，康有為、梁啟超等立憲改革派，模仿的就是西方的"君主虛位制"。目的是為了完成這樣的政治治理意義。
中國早在幾千年以前，就已經實現瞭如象棋中的老帥無能、虛位以待的"虛君實德制"，君位只傳德行極高的人，恰恰不是"世襲制"，而是讓人因羨的"禪讓制"，那是以德傳德的典範。以後朝代，人心大變，才世襲傳位，這已於古代德治相去甚遠。
按洛克及亞當·斯密的學說，政府應該是簡單的政府，絕不與民爭利，更不與民爭相創業，遠離競爭中的商業利益。只要以正義、公平的原則執行好各種規則，保衛國土完整，保護人民生命安全，則人們自會創造物質豐富、社會和諧的幸福生活。
企業中老闆的領導藝術，也同棋局中的老帥一樣，要謙虛、仁愛、正義、德性的生活，才能讓全體員工有信仰，有自信，有擔當。老闆要審時度勢，以不變應萬變，不需要個人勇猛，員工殘廢。甚或要難得糊塗、示弱無能來虛為其德，培養鼓勵員工曉勇善戰。這樣的企業才能立於長勝之地。
說完老帥的能與不能，再來討論一下老帥所呆的"田"字格。
古代的"格"字有格位的意思。帥有帥位，相有相位，車有車位，其它皆如是。俗話說：在其位謀其政，不在其位不謀其政。因此，格位代表權力、責任與義務。則權力與義務對等，成本與收益相符，這才是正義。
棋局中的老帥不能越出田字格，具有雙重意義：一是，恪守道德規範，不能越理違法行事。孔子在年至70歲時感慨"隨心所欲不逾距"，就是展現這種老帥德能充沛、自由自在，但又不會讓德行情理越雷池半步。其高尚規範足以為萬世之表，後人楷模。故道不亂行，只依自然規則而運行，因此象棋中的老帥不能越位；二是，老帥所居之田既是德性生成之田，當然也是福田。他居於其中，並不擔心天下變換。危險來臨，自有諸位將士奮勇保駕，故此田最為堅固安全，因此稱為福田。其他的人馬居住不定，隨時準備戰鬥，隨時有生命之危，但又必須承擔責任，因為這是一種正義天職。
故，以因果律，老帥只能呆在福田之中，不會移於其他危險非福之地。
以上道理提醒一國執政者或企業家們，乃至家庭個人都要以德創造福田。
國君的福田就是全國人民的福田，故"王者以民為本"。企業家的福田也是企業全體員工的福田，企業興旺發達，全體員工受益發展，企業德行虧腐，決策失誤，則老闆與員工皆損，故老闆的責任重大，福田大小與長久程度都必須小心重視。個人的福田建設更是重要，明朝袁了凡先生的《了凡四訓》講的就是：命由我作，福自我求。其中雲谷禪師告了凡先生一句話："一切福田，不離方寸。從心而覓，感無不通。"後面又說："有百世之德者，定有百世子孫保之；有十世之德者，定有十世子孫保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孫保之；斬焉無後者，德至薄也。"古人講：不孝有三，無後為大。此心同理同。依照此理，人的一生能不愼乎！
中國象棋是中國文化的精華，棋盤展現的公平正義規則，與棋子的靈活智慧運用，蘊藏的就是治國理政之道，治家興企之理。其中奧妙與深刻，遠勝於西方的管理學。
7
