一、簡介
《人間世》是《莊子》一書第4篇文章，是繼《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》之後的名篇。《人間世》主要就是討論“人如何處世”的學問。莊子在本篇文章通過七則寓言故事闡述了他的處世哲學。
全文可分為前後兩大部分，前一部分至“可不懼邪”，以下為後一部分。
前一部分假託三個故事：孔子在顏回打算出仕衛國時對他的談話，葉公子高將出使齊國時向孔子的求教，顏闔被請去做衛太子師傅時向蘧伯玉的討教，以此來說明處世之難，不可不慎。怎樣才能應付艱難的世事呢？《莊子》首先提出要“心齋”，即“虛以待物”。再則提出要“知其不可奈何而安之若命”，第三提出要“正女身”，並“形莫若就”，“心莫若和”。歸結到一點仍舊是“無己”。
第二部分著力表達“無用”之為有用，用樹木不成材卻終享天年和支離疏形體不全卻避除了許多災禍來比喻說明，最後一句“人皆知有用之用，而莫知無用之用”，便是整個第二部分的結語。前後兩部分是互補的，世事艱難推出了“無用”之用的觀點，“無用”之用正是“虛以待物”的體現。“無用”之用充滿了辯證法，有用和無用是客觀的，但也是相對的，而且在特定環境裡還會出現轉化。
在“人間世”中，莊子提出了著名的“知其不可奈何而安之若命”的處世智慧。“知其不可奈何而安之若命”意思是，知道某些事情是無可奈何的，所以坦然接受命運的安排。這不是消極的承受，而是知道有些事已經成為定局，就坦然接受自己的命運，這就是德的表現。在生活中，我們都應當順應自然規律，順勢而為。
顏回見仲尼，請行。曰：“奚之？”曰：“將之衛。”曰：“奚為焉？”曰：“回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉。民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之，醫門多疾。’願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！”
仲尼曰：“譆！若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行？且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；智也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。
且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來！”
顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”曰：“惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！”
“然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與已皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人為之徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，讁之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？”仲尼曰：“惡！惡可！大多政，法而不諜，雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。”
顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方。”仲尼曰：“齋，吾將語若！有心而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。”顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”
回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。”
顏回曰：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕跡矣，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：“王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而
