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精彩摘錄
孔子講的天人合一，有個道理，就是天下歸仁。而實際上天人合一是莊子提出來的，後世儒家把它借來用。所以要我們“會萬物於己者，其惟聖人乎”。這句話是真正的聖人境界，修養不是理論，物我同體。人與物是一個來源，一個本體，只是現象不同。天下歸仁就是歸到這種天人合一，物我同體的仁境。真能做到克己復禮，就可以達到心物一元的真實境界，宇宙萬象便與身心會合，成為一體了，這也就是佛家所謂如來大定的境界。
我們的思想一天到晚亂七八糟，在佛學上名為散亂。人不思想不散亂的時候，就睡覺了，這是昏沉。或者說剛迷糊了一下，沒有睡著，這現象是細昏沉。人生就是兩種現象，散亂或者昏沉。不散亂也不昏沉的境界就是定，這是功夫修養的境界，隨時都可以從內心練習，也就是孔子的克己復禮，天下歸仁。大家都是好好的，天下太平，太好了，統統都是歡天喜地的，沒有冤家，沒有煩惱，沒有痛苦。廟門兩邊還有副對聯：大肚能容，容天下難容之事。開口常笑，笑世上可笑之人。這就是最高修養，也就是仁的境界。
因此，仁的境界在於自己，不是外面找的，不是靠一個老道傳的什麼法門，然後得了什麼道，那是江湖上騙人的。道、佛、仁就在各人自己的身心上，是最高的修養，要自己身體力行，絕不是別人給的，也不是老師傳的，更不是菩薩賜的。
無論如何，人一生都是忙忙碌碌，就是勞生。人為什麼感覺到生命是勞苦的？不管貧富，天天努力爭取、忙碌的對象，最終都不能真正的佔有。所以物質世界的東西，必定不是我之所有，只是我暫時之所屬。只要到婦產科去看，每個嬰兒都是四指握住大拇指，而且握得很緊的。人一生下來，就想抓取。再到殯儀館去看結果，看看那些人的手都是張開的，已經鬆開了。人生下來就想抓的，最後就是抓不住。
佛學在這一方面就告訴人們，這是空的。宇宙間一切現象，包括了人類心理上生命的現象，一切都會過去的，沒有一個停留著。這在佛學上有個名詞叫無常。世界上的事情，永遠無常，不會永恆地存在。
在中國的文化，見於《易經》中，不叫無常，而叫變化。天地間的事情，隨時隨地，每分每秒都在變，沒有不變的道理，一定在變。
不但思想是無常，是空的，就是這個身體，這個生命，都是無我的。
這個肉身的我，佛學認為是空的。四大皆空，都靠不住，是無常的，永遠在變化。就好比一個浪頭過去，又一個浪頭過去一樣。雖然這個浪頭是無常的、斷續的。但是，有一點要注意，能起這個浪頭的，是整個的海水。等到風平浪靜，海水還是海水，沒有變。這一切變化中間，有一個不變的。
就如剛才的比方一樣，我們的思想，一個念頭、一個念頭過去了，是無常的，把握不住的。我想是，於是是過去了，可是我要再想，它還是能夠來的。那麼這個不變的東西究竟在哪裡呢？要找它，就是窮究那個生命的根本，和宇宙那個生命同體的，那個根本的東西。找到了那個東西，會發現自己生命的本身一片大光明。所謂光明清淨四個字，是形而上本體的境界。
顏淵曰：請問其目。子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰：回雖不敏，請事斯語矣！
孔子告訴他非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。由外在規範，薰陶自己。佛家的打坐入定也是這個道理。這是實際的修養功夫的一種方法。
換句話說，克己復禮做到形而上最高的功夫是很難的，退而求其次，用這種方法困住自己，訓練自己不敢亂動，先端肅起來。顏回說，我雖然很笨，不大靈敏，悟性不高，但是借外力薰陶內心的方法是懂了。
克己復禮是講真正的修養功夫，達到仁之體。大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。在明明德等於孔子講克己復禮的道理；發出來的外用在親民；最高的境界在止於至善，是原則。一下子明德明不了，所以要做功夫：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。後來得到什麼呢？得到的就是明德。所以《大學》裡的修養功夫，和這裡有相同之處。
仲弓問仁。子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。仲弓曰：雍雖不敏，請事斯語矣！
孔子告訴他的仁，就是由內心修養的道，發揮到外面作人做事的用，尤其是在政治領導原則下的待人之用。為什麼說這是作人處事的外用？在《大學》《中庸》裡，卻不是教我們出門如見大賓，而是教我們慎其獨也。一個人在房間裡，沒有一個對象，自己都要莊重。這就是內在的修養合乎非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動的道理。
其次，是講做事的責任感。使民如承大祭。對於大眾的事情，以這種心情，這種精神來處理。這就是仁道。
第三點則講到居心、行事的大原則。己所不欲，勿施於人。
司馬牛問君子。子曰：君子不憂不懼。曰：不憂不懼，斯謂之君子矣乎？子曰：內省不疚，夫何憂何懼？
孔子告訴他不憂不懼是不容易的，要隨時反省自己，內心沒有欠缺的地方，沒有遺憾的地方，心裡非常安詳，等於俗話說的：平生不作虧心事，夜半敲門鬼不驚。內心光明磊落，沒有什麼可怕的，有如大光明的境界，那時一片清淨、祥和。
司馬牛憂曰：人皆有兄弟，我獨亡。子夏曰：商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？
近幾十年來，大家攻擊中國文化幾千年來受這兩句話的影響太大，說中國人喜歡講宿命論，受了這種思想的阻礙，所以沒有進步。
實際上這是中國文化，東方文化，人生哲學中最高的哲學。儒家觀念中的命，是宇宙之間那個主宰的東西，宗教家稱之為上帝、為神、或為佛，哲學家稱之為第一因，而我們中國儒家強調之稱為命。
關於富貴，孔子也說過，大家都想發財，但發財很難。中國人的話小富由勤，大富由命。不可強求。
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