在人的一生中，“意義”這個詞佔據了十分重要的地位。
我們總會問自己這個問題：
“人活著到底是為了什麼？”
事實上，這個世界上的一切都是幻象，這個世界什麼也沒有，人活著也不可能找到任何意義。
換而言之，“人活著”本身就是一種錯覺，你不能“認為你的人生”有意義，因為一旦你這樣認為，你就會產生痛苦。
世界是不對的
如果你居然耐心看到了這裡，那麼我將對文章開頭至此的所有文字（包括上面的標題）進行“自我”評價——
以上文字看上去顯然是“偏執”的，所以很可能會有“偏執”的人從中看到他自己的“偏執”，因而，他很可能不會看後續內容，就開始“迫不及待”地斷章取義，批評這篇文章是在宣揚虛無主義。
當然，這裡我必須承認，如果世界是虛實相生的，那麼當我出口的每一句話都導向“務虛”時，就難免讓人感到偏激。
從另一個角度來講，言語道斷，你不可能把任何一句話說到圓滿，而看上去越趨近圓滿的文字，就越像是一個悖論，所以，任何看上去非常“偏頗”的事物背後，很可能就潛藏著它的另外一面。
“辯證思維”雖然每個人都會提及，但藉著“辯證”的由頭，為自己的偏見進行詭辯才是常態。雖然本節的標題為“世界是不對的”，但對不少人而言，“世界到底是對是錯”的確是一個非常現實的問題，雖然他們自己對此毫無察覺。
現在我們來對此進行分析：
許多人在遇到挫折時，會打心底認為“世界是錯的，而我是對的”。這種觀點背後的心理機制在於：
如果世界是完美的，那麼我存在的意義又在哪裡呢？我會完全沒有存在感。
也有人認為，“世界是對的，而我是錯的”。這種觀點的背後的心理機制在於：
如果錯的是我，那麼我還有可能改變這種錯誤，而一旦錯的是世界，就會顯得非常絕望了。
事實上，在這個世界上，能夠弄明白“對錯”的真實含義並且能夠“身體力行”的人，只是少數。
什麼是對錯？
看到這個標題，相信不少朋友的腦海中會浮現出這樣一句話：
“對錯是相對的，不是絕對的。”
事實上，這句話極具欺騙性，以至於許多人都被它洗腦了。
請注意，這裡我不是在說這句話本身是錯的，而是在說，它過於“正確”，以至於人們很可能不會拿著它去衡量自己的言行。
換而言之，當一個人把“對錯是相對的”這句話對著別人說出口時，通常他只是拿這句話為自己的“不道德”行為打掩護，又或者用以“旁觀者清”地指出別人的“當局者迷”。
一旦事情發生在他自己身上，他就會和人爭執不下了。
就如同對錯的符號一樣，“對”就是雙方的道路能夠“對得上”，而“錯”就是雙方的道路“相錯開”。
我們知道，一個人如果想要靠自身蠻力強行改變一頭野馬狂奔的路徑，是十分不理智的。而事實上，這世上就是有不少人喜歡“強行”更改別人的路線，企圖讓他們達到和自己相一致——
他們企圖通過暴力（包括身體和言語上的）來讓世界和自己一致，以此來證明自己的“立足點”是對的（找存在感）。
而這個顯然“背道而馳”的行為，卻被這個社會上的多數人奉為圭臬。
總是對的
“我是對的”其實代表了一種存在感。換而言之，許多人一生的掙扎，都是為了解決如下問題——
“什麼時候我才能總是對的？”
答案其實只有三個字：
做自己。
這個答案乍一聽來，就像是在宣傳“無法無天、肆意妄為”的不道德行為，而事實上，一個人想要真正“做自己”，幾乎是他一生需要學習不輟的功課。
做自己，意味著不要順從任何一種規矩，直指“本心所願”做事。換而言之，這些規矩甚至包括“來自身體的原始本能”。
事實上，任何“慾望本身”並非一個人的本心，它只是源於一種恐懼，比如——
“我害怕我不和別人做相同的事，別人就會說我不合群。”
“我害怕如果我不遵守群體意見，別人就會對我的自由進行限制。”
“我害怕不賺錢我就會被餓死。”
這裡，我並不是說，一個人想要“做自己”就必須和別人做不一樣的事，必須不遵守群體意見，也沒說他不應該賺錢。這裡我們其實在揭露一個更底層的問題——
一個人做什麼事情並不重要，重要的是，他做任何事情的動機都不能源於對結果的恐懼。
如果一個人能夠“心無掛礙”地做自己，那麼他就會“總是對的”。這裡面有兩個方面的因素：
其一，當你只是“做自己”而不理會外界的聲音時，由於沒有對比的“外在對象”，你只能和自己進行對比，那麼此時，你就不可能是“錯”的。
其二，當你通過“做自己”得到了發自內心的喜悅後，別人自然會好奇你為何如此喜悅，此時，別人自然會效法你，而不用強行讓別人與你同步。
如果我們把以上的觀點進行總結，就會得到一個聽起來不那麼令人愉快的結論——
一個人如果連他自己都還沒有“離苦得樂”，那他有什麼資格讓別人效法他的言行呢？
孔子對一個“教訓自己同伴的人”是如此評價的：“ 賜也，賢乎哉？夫我則不暇！”
（譯文：子貢自己的言行顯然已經非常完美了，所以才會有功夫去說別人的不是，我是沒有那麼多閒功夫這樣做的。）
無私，不爭
我們在之前講過——人生在世，本身就是為了尋找“存在感”。不論你是否認同，上至聖賢，下至販夫走卒，在這一點上都是一樣的。
任何宗教所追求的“無我”、“無為”從本質而言，最終的指向都是“無私為大私”。
從各種角度而言，你不能在說一個“無私”的同時不抱有任何目的，因為在你開口貼標籤的時候，這種標籤背後所代表的含義，就已經成為了你的目的本身。
換而言之，真正的“無私”絕不是指“為了他人的利益表現得像一個道德楷模”，而是指“不爭”。
這種“不爭”不只是行為層面上的不爭，同時也是“內心”層面的與世無爭。
這種不爭甚至體現在，一個人與他自己都是和平共處的（事實上，一個人最應學會的就是“與自己相處”）。
就拿我們這篇文章的題目而言，一個人必須放下對“意義”的追逐，因為“尋找意義”這件事本身就是一種“爭”。
要解釋這個問題，我們首先需要明白：
什麼是“意”？
“意”即“音心”。《道德經》有言：“大音希聲，大象無形。”
這句話的意思是指：真正的“音”是無聲的。
聲浪
換而言之，所謂“聲音”，“聲”才是我們聽到的，而“音”指的是道本身（聲是波形，音是中間的軌道）。我們聽別人說話，聽的不應該是“聲”，而是“弦外之音”。
如果你切實明白瞭如上所述，那麼你就應當明白——
世間萬象的本質，都是無形的（大象無形）。就好比一個人在閱讀這篇文章時，如果他只是執著於自己看到的“形”，那麼他就會完全與閱讀文章的初衷“背道而馳”。換而言之，當一個人他自己心中有什麼時，就會看到這個世界是什麼。
這些文字的背後，作者是什麼樣的？我的觀點是否強過他？這個世界的背後，掌權者是什麼樣的？他是否比我公正？
當你不再去“妄想”這些問題時，你才是真正在閱讀文章，才是真正在體驗生命的喜悅，你的人生才會擁有意義，而不是尋找外在的意義。
換而言之，“人生是否有意義”是一個偽命題，因為人生就是“意義”本身。
你也永遠不能通過“思維”尋找到一個人生的意義，因為真理的“外顯”是悖論和超理性，它們中的任何一個都不可被證明，但它們就是真理的化身。
所以，當一個人想要充分體驗生活帶來的美好時，就不應該“穿著鞋子找鞋子”浪費時間，而是應該承認“意義是不可外尋的”。
諸位朋友請共勉：
我不應尋找意義，因為我就是存在的化身。
我不應尋找認同，因為我就是真理的化身。
我不應尋找陽光，因為我就是太陽的化身。
