市私恩不如扶公議，結新知不如敦舊好，
立榮名不如種陰德，尚奇節不如謹庸行。
如果一個人是為了收買人心而幫助別人，就不如正大光明的去爭取社會大眾的輿論；如果一個人結交的新朋友都是些不能直言勸善的人，還不如利用這些時間鞏固老朋友間的感情；如果一個人為了提高知名度而不擇手段、沽名釣譽，還不如積一些陰德；如果一個人為了顯示名節而標新立異，還不如在日常生活中謹言慎行，多做一些看似平凡的善事。
鐵面御史趙抃
趙抃，字閱道，號知非子，北宋衡州人。
趙抃於北宋仁宗景佑元年開始踏入仕途，最初他在武安任節度推官。在他任職期間，因為恪守憲律而初露頭角。
有一次，一個縣民因為偽造印信，被判處了死刑。但是，趙抃審核案卷時發現，印信的偽造時間雖然是在頒佈大赦令之前，但卻是在大赦令頒佈之後使用的。按當時的律法，“赦前不用，赦後不造，不當死”，此縣民當然不能被判死罪，於是趙抃毅然決定重新定案。
正是因為謹慎斷案，趙抃避免了一樁冤案的發生，他也因此得到了官府上下的一致好評，人們都稱讚他斷案明察而嚴謹。
之後不久，翰林學士曾公亮聽說了趙抃出色的政績，他雖然和趙抃從未謀面，但卻非常欣賞他。於是，曾公亮利用一個偶然的機會向皇上舉薦他到朝中做殿中傳御史。趙抃上任後，行走於中央。他彈劾官員不避權親，贏得了很好的口碑。
當時的宰相叫陳執中，這人行為乖戾，不學無術，平日裡只知道逢迎宋仁宗，根本沒有一點輔助皇帝治理國家的心思和能力。
至和元年，陳執中家有一個叫春兒的婢女死了。在移屍開封府檢視的時候發現屍體上有創痕，在經過仔細檢查之後，確定是被毆打致死。因此，這件事鬧得滿城風雨。有人說這婢女是活活被陳執中親手打死的；還有人說這婢女是死於宰相家僕阿張之手……
陳執中雖然有很大的殺人嫌疑，但是因為有仁宗的寵信，他根本不把這樣的議論當回事兒，而且拒絕與法司合作調查此案。
趙抃看不過去，於是屢次上奏彈劾宰相陳執中。他認為這是關乎人命的大事，決不能就這樣不了了之，而且他還指出，即使是“女使本有過犯，自當送官斷遭，豈宜肆匹夫之暴，失大臣之體，違朝廷之法，立私門之威？果為他人所殺，自當擒付所司，以正典刑，豈宜不恤人言，公為之庇”。趙抃奏請仁宗治陳執中的罪，不要輕視大宋的律法。
可是仁宗根本聽不進趙抃的話，所以趙抃雖然多次彈劾陳執中卻均不起作用。因此，此事落得個不了了之。
固執的趙抃沒有因此而放棄彈劾這個不學無術、壞事做盡的宰相。時隔8個月之後，他經過周密調查，擬出了陳執中的八大罪狀：不學無術，錯置顛倒，引用邪佞，招延卜祝，私仇嫌隙，排斥善良，狠愎任情，家聲狼藉。在他論奏陳執中的這八條罪狀中，每一條拿出來都夠罷免陳的官職，然而仁宗仍然不為所動。
趙抃毫不氣餒，前前後後上書20餘次，終於使得仁宗醒悟，革去陳執中的宰相之職。
正直趙綽，以德報怨
隋文帝晚年“用法益峻，帝即喜怒不恆，不復依準科律”，朝中有一些偏險小人“性愛深文，每隨牙奏獄，能承順意旨”，推波助瀾，以求名逐利。但是官拜大理少卿而又守法公正的趙綽，非常看不慣這些官員們趨炎附勢的嘴臉。自然，他成為了這些奸佞小人的眼中釘。
當時的大理掌固，名叫來曠，雖說他只是一個小小的雜役，但卻對政治氣候非常敏感，很會迎合文帝用法苛嚴的心理。
有一次，來曠寫了一封“言大理官司恩寬”的奏疏給文帝。文帝非常高興，認為他是一個忠直體國的臣子，於是便恩准他在早朝時列於五品大臣的行列中參見。
剛嚐到一點甜頭的來曠，當然不會因此滿足。為了謀求高官厚祿，他誣奏大理少卿趙綽濫免囚徒。文帝看了奏章後非常憤怒，指派親信使臣推問核驗。調查後發現根本沒有此事，而是來曠為了謀求官職而用欺詐的手段來矇騙皇上。文帝大怒，要將來曠立即斬首。
可是這時候，趙綽卻勸阻文帝不要亂殺來曠，因為來曠雖然有罪，但罪不至死。文帝非常不悅，拂袖而去。
趙綽因此事幾次三番地要覲見皇上，但都遭拒見。
於是，趙綽謊稱“臣更不理曠，自有他事未及奏聞”，文帝這才肯見。
趙綽見文帝仍然怒氣未消，就拜了又拜，口稱：“微臣罪該萬死。”
文帝見狀覺得莫名其妙，問趙綽到底怎麼回事。
趙綽繼續說道：“臣為大理少卿，卻連自己的屬下都沒有教育好，才使得他觸犯了陛下。還有，臣根本就沒有別的事情求見皇上，卻假稱有事，這種種罪過加起來還不夠罪該萬死嗎？”
文帝聽了趙綽一再自責的陳奏後，不但沒有生氣，反而將先前的怒氣消了許多，臉色也溫和了許多。
獨孤皇后當時恰巧也在座，見狀趁機對文帝說道：“難得你有如此忠貞坦蕩的臣子。”
文帝點頭，不但沒有治賜趙綽的罪，還賜酒給。來曠因此也被免除了死刑，按律法流放到廣州。
趙綽的誠摯正直，贏得了文帝的敬重。從此後他經常被“引入閣中，或遇上與皇后同榻，即呼綽坐，評論得失，前後賞賜萬計”。
文帝經常開玩笑地對趙綽說；“朕於卿無所愛惜，但卿骨相不當貴耳。”
趙綽雖然後來一直沒有升遷，但是相信對於“真摯正直，以德報怨”的他來說，有沒有高官厚祿並不重要。
古人云：“人之有德於我也，不可忘也；吾有德於人也，不可不忘也。吾之有過於人，不可忘也；人之有過於我，不可不忘也。”以德報怨，寬容待人，自可坦然安樂。
