孟子曰：“人人親其親，長其長，而天下平。”還是人的問題。他說，社會上每一個人若能做到“親其親”，愛自己的父母子女，也愛天下人的父母子女；愛自己的兄弟，也愛天下人的兄弟。對天下任何人都像是自己的父母兄弟一樣好，才是仁道。
不過這個仁道是有其邏輯性的，是由己而推及於人的。“親親之仁”是儒家道理，對自己的父母好，推而廣之，對他人的父母也好；再行而餘力，對更多人的父母好，一層一層推廣開來。後世儒家和佛家各執己見的論議，也在這個地方。
宋代有人對此有爭論，由於佛家說你們儒家這個“仁”啊，固然是好，但不及我們佛家的慈悲偉大。儒家則說，對啊，你們的慈悲是真好，但不及我們的仁義實際，兩個觀點不同而起爭論。這個儒家的人說：我問你，釋迦牟尼和孔子兩人的媽媽都掉到河裡去了，你們的教主釋迦牟尼佛跳下河去先救誰的媽媽？如果先救孔子的媽媽，那是不孝，還能夠當佛嗎？如果先救自己的媽媽，後救孔子的媽媽，你那個慈悲就有親疏先後了。而我們儒家，孔子“噗通”跳下水，一定先救自己的媽媽，自己媽媽救起來以後，看到你的媽媽還沒有救起來，再下去將你媽媽背上來，這是我們儒家。
儒家是有次序的，親親之義就是親吾親而及人之親，老吾老而及人之老，範圍慢慢擴大。你佛家那個大慈大悲，一下子辦不到又如何？我們口渴了，來一個大杯給你喝，你喝不完啊，只能小杯慢慢喝。你說儒家說的有理沒有理？這個大家去思考吧，非常有趣。
其實宋儒這個爭吵，是因為他們沒有看懂佛經，佛學的所謂大乘菩薩道，也是這個親親仁民之義，也是一步一步的。後世學佛的人解釋大慈大悲，是籠統的說法，不是這個道理。如果說我對在座諸位一切慈悲，我沒有這個力量，做不到，不可能的。雖有這樣一個心，就是孟子講的，“仁”是像精神的房子一樣，心要時時住在這個“仁”的房子中。“義，人之正路也”，要照程序來，不是籠統。
所以我常常告訴大家，為什麼孔子孟子提倡孝道，提倡仁義？可見人類對於孝道是知易行難，知行難以合一的，在仁義之道上也是一樣。是不是？所以孟子極力提倡，要人人能夠“親其親，長其長”，這樣天下才能平。可是啊，人不能做到，所以天下亂了。社會之亂，世界之亂，是基於人心而來的。
——《孟子與離婁》
