重慶公交車監控視頻
我們的文化裡古往今來對於“鬧”都是在持激勵態度，“激勵”是心理學上的名詞，它是通過對於一個人某個行為的獎勵，使其習慣性地展現和保持這個行為，而一個社會對一個壞的行為產生激勵效果，不免會導致這樣或那樣的問題和矛盾。
金庸先生不久前離去，我對老先生的文學成就甚是佩服，他給許多人的童年帶去了那麼多的樂趣，可我對武俠這類小說中塑造人物的臉譜化不以為然，比如英雄就要豪氣萬丈，就要大口吃肉大口啜酒大聲喧譁等等。
文學作品人物的臉譜化，是我們大多數人在成長中自我臉譜化的一個來源，從而又形成了整個社會標準化的統一臉譜，這種臉譜化讓很多人進入了誤區。比如它們激勵的大聲喧譁是豪爽性子嗎？這在公共場合可能不是豪爽，而是毫無素質。又比如它們激勵的口無遮攔是心情耿直嗎？這在不尊重他人的人際關係中，不是耿直而是刻薄尖酸。
然而我們身邊有多少人是這樣的：對別人發了一通脾氣，完事後美其名曰“你看我這暴脾氣，就是性子急，壓不住火兒，可我這樣的人從來不記仇。”
還有，對別人一頓謾罵諷刺後，曰：“我就是這性格，心裡藏不住話，雖然嘴上說得難聽，可背後從來不嚼舌根。”
而對於這樣的人我們的社會竟然是容忍的，甚至是標榜的，認為他們真的是豪爽性格、心直口快！
這就是文化中對於“負行為”的激勵結果。
中國社會普遍存在的“鬧”便是如此。
大鬧天宮
說起“鬧”，很多人最早接觸到這個字，想必是“大鬧天宮”，那簡直是孫悟空人生事業的巔峰，雖然因此被如來佛祖壓於五指山下五百年，可這點懲罰與孫悟空實質獲得的獎勵相比，依然無出其右， 在悟空日後取經路上逢妖就自誇：俺是五百年前大鬧天宮的孫悟空，就可見一斑了。
還有一個大鬧，出自另一本名著《水滸傳》，其實在水泊梁山一百單八將大多數好漢身上都或多或少擁有“好鬧、愛鬧、能鬧，敢鬧”的性格特徵，其中最愛鬧敢鬧的就是那花和尚魯智深了，五臺山、野豬林、桃花村哪個沒有被他鬧得雞飛狗跳，然而他的這些行為得到的懲罰是什麼呢？是被方丈趕出門，是惹了個不痛不癢的官司。可他獲得的獎勵卻是“人人都敬他是一條好漢”“是英雄“！
我專門記錄了一下，《水滸傳》裡在標題上呈現出來的“英雄鬧”就有13處之多，九紋龍大鬧史家村、魯智深大鬧五臺山、花和尚大鬧桃花村、魯智深大鬧野豬林、鄆哥不忿鬧茶肆、武松大鬧飛雲浦、花榮大鬧清風寨、鎮三山大鬧青州道、船火兒大鬧潯陽江、病關索大鬧翠屏山、宋江鬧西嶽華山、張順夜鬧金沙渡、李逵元夜鬧東京，這些“鬧“皆讓他們鬧出了一條陽關道，鬧出一身正氣！
到現在我們時常有這樣的說法：“會鬧的孩子有奶吃。”
這句話本身是沒有任何問題的，而問題在於“鬧”這個只應在孩子身上體現的行為，卻為什麼被我們社會中那麼多的成年人給習得了？
這裡除了有文化影響造成社會問題外，還有就是“鬧”的成本太低，懲罰太輕，得到的獎勵遠遠大於罰，因此何“鬧“而不為？
再回到重慶公交車墜江的事件上，這是一件因“鬧”而引發的悲劇，當形成悲劇後，我在網絡的評論裡仍然看到至少一半的人是在批評公交車司機，他不該開車時反擊那個錯過站而鬧著下車動手打司機的女士。
這種思維也恰好是一種拋開了人基本的生理反應，將人臉譜化的習慣性思維。首先在他們的判定中只有好人和壞人，還很可愛地認為，司機要是個好人，就會以乘客安慰為重，就不會與那女人動手，他動手還擊了，也不是個好東西。
那麼在一個人受到攻擊後情緒不會有半點波瀾，這樣“泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬”的聖人又有幾個呢？
再如，那個錯過站的女人是此次悲劇事件的禍端，是大壞人，那麼他們拋挖出其生活裡的樁樁件件，感覺她沒有幹過一件好事。
其實這件悲劇的發生，我們就將它歸於“鬧”這個不好的行為上吧，而這個不好的行為是根植在我們文化裡的，又得到了社會的縱容。
最後再來重述一下我的觀點：我們文化裡對一些“鬧”等負行為的激勵，才導致了公交車墜江悲劇的發生。哪天我們的社會達成就事論事的共識，而不是一切臉譜化看問題，便才能剖析到問題的根節，才算是用血的代價買來了教訓，而不是吵來吵去最後得到一個模糊的結果，又不了了之了。
