“幾時歸去，作個閒人。”出自宋代蘇軾的《行香子·述懷》:清夜無塵。月色如銀。酒斟時、須滿十分。浮名浮利，虛苦勞神。嘆隙中駒，石中火，夢中身。雖抱文章，開口誰親。且陶陶、樂盡天真。幾時歸去，作個閒人。對一張琴，一壺酒，一溪雲。
在這首詞裡，蘇軾先是描述抒情環境:“清夜無塵。月色如銀”夜氣清新，塵滓皆無，月光皎潔如銀。如此恬美的夜晚，必須喝酒:“酒斟時、須滿十分”，酒過三巡後，獨自一人，仰望長空，遐想無窮。唐代詩人李白月下獨斟時浮想翩翩，抒寫了狂放的浪漫主義激情。而此時的蘇軾正為政治紛爭所困擾，心情苦悶，沒心情去聊“浪漫”，沒有“把酒問青天”，更沒有“起舞弄清影”，而是嚴肅地思考塵世與人生:“浮名浮利，虛苦勞神。嘆隙中駒，石中火，夢中身。”——人們追求名利是徒然勞神費力的，萬物在宇宙中都是短暫的，人的一生只不過是“隙中駒、石中火、夢中身”一樣地須臾即逝。
何事讓蘇軾不爽？ “雖抱文章，開口誰親”道出了蘇軾心情不快原因——“不被知遇”:蘇軾在元祐時雖受朝廷恩遇，而實際上卻無所作為，“團團如磨牛，步步踏陳跡”，加以群小攻擊，故有是感。
心情苦悶，就要尋求自我解脫的方法，否則就會得“抑鬱症”。“心病還須心藥醫”，要治好心病，自我解脫，還得找對藥方。對付這個心裡疙瘩，一向豪放達觀的蘇軾，還是很有辦法的。他解脫的辦法就是追求現實享樂，待有機會則乞身退隱。“且陶陶、樂盡天真”是其現實享樂的方式。只有經常在“陶陶”之中才似乎恢復與獲得了人的本性，忘掉了人生的種種煩惱。但最好的解脫方法莫過於遠離官場，歸隱田園。看來蘇軾還不打算立即退隱，“幾時歸去”很難逆料，而田園生活卻令人十分嚮往。彈琴，飲酒、賞玩山水，吟風弄月，閒情逸致，這是我國文人理想的一種消極的生活方式。他們恬淡寡欲，並無奢望，只需要大自然賞賜一點便能滿足，“一張琴、一壺酒、一溪雲”就足夠了。這非常清高而富有詩意。
人生其實很短暫，能做得到的不多，回首一看，一切都是虛無，就像偶爾掠過牆縫的陽光、又像燧石取火閃過的火花，或者是黃粱一夢中一段不切實際的經歷，都是稍縱即逝、無法真正擁有的。與其浪費生命去追求名利浮雲，不如放下一切做個閒人，對一張琴、倒一壺酒、聽溪水潺潺、看白雲飄飄，享受當下的美好自在。
聊到“閒人”，蘇軾還在另外一篇短文提到過，那就是《記承天詩夜遊》:“元豐六年十月十二日夜，解衣欲睡，月色入戶，欣然起行。念無與為樂者，遂至承天寺尋張懷民。懷民亦未寢，相與步於中庭。
庭下如積水空明，水中藻荇交橫，蓋竹柏影也。何夜無月？何處無竹柏？但少閒人如吾兩人者耳。”《記承天詩夜遊》比《行香子·述懷》寫得早一些，寫於宋代的元豐六年，那時蘇軾因“烏臺詩案”被貶至黃州為團練副使已經四年了。
同樣是月朗星稀、氣氛靜謐、空氣清新。只不過這次蘇軾沒喝酒，只是睡不著起來散散步而已，也不是一個人，是和張懷民一起。
“庭下如積水空明，水中藻荇交橫，蓋竹柏影也。”或者是沒有喝酒的緣故吧！蘇軾和張懷民有心思談月論道，寫下這句千古絕唱。只用十八個字，就營造出一個月光澄碧、竹影斑駁、幽靜迷人的夜景。我們可以閉上眼睛想象一下：月光清朗，灑落庭中，那一片清輝白茫茫一片好似積水空潭一般，“水”中居然還有水草漂浮游蕩，恍恍然便如仙境一般。
“何夜無月？何處無竹柏？”此時，蘇軾感嘆，有此閒情雅緻來欣賞這番景色的，除了他與張懷民這兩個“閒人”之外就沒有誰了。這裡“閒人”一詞，表面上是自嘲地說自己和張懷民是清閒的人，閒來無事才出來賞月的，但實際上，“閒人”還包含了作者鬱郁不得志的悲涼心境(這點和《行香子·述懷》裡的“不被知遇”是一樣的)。不過，此時的蘇軾還是在為自己尋求安慰:月夜處處都有，卻是隻有情趣高雅的人能欣賞的，有了人的欣賞才有美，只有此時此地的月夜才是最幸運的，因為有情趣高雅的人來欣賞它。
在《記承天詩夜遊》和《行香子·述懷》裡，有理想、有抱負、有知識、有文化的四有“新人”蘇軾，因為“不被知遇”心堵心慌，乃至睡不著覺、借酒消愁。但後來想明白了，原來做個“閒人”也不錯，可以賞月撫琴、吟詩作對、占卜星象，發展其他興趣，陶冶情操！其樂也無窮。
大文豪蘇軾尚且有如此多的不如意，我們是普通人，不順心的事情會更加多，當我們遭遇不如意時，就不要死磕，讓心“閒”下來，做個“閒人”，讓歷經滄桑久已疲憊的心，在夕陽的輝映中，伴漫天晚霞，道法自然，盡享生命之無限愉悅與歡欣。
做個閒人，真好！
