莊子思想存在著兩個世界，一個是一般人眼中的現實世界，一個是莊子所構建的自由世界。莊子學說的中心思想，就是擺脫現實世界，而進入自由世界。這兩個世界在哲學上也各有代表。現實世界在哲學上的代表就是＂物＂。
現實世界是由各種各樣的物構成的。自由世界在哲學上的代表就是＂道＂，莊子的天道思想就是關於道與物的學說。莊子討論道與物，中心思想也是讓人們放棄對物的關心與追逐，而嚮往道，把握道。
為了勸說人們嚮往道，把握道，莊子學派對道的地位、屬性以及如何得道的問題進行了討論。《大宗師》說：＂彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！＂這裡所說的＂其卓＂、＂其真＂指的就是道，的地位比君父還要尊貴，人們對於道的尊敬與愛戴應該超過君父。
道的屬性可以概括為：
（一）道體虛無，道用真實。《齊物論》說：＂若有真宰，而特不得其朕；可行己信；而不見其形。有情而無形。＂所謂＂真宰＂指的就是道，這個道若有若無，可以感受到它的作用，但是看不到它的蹤跡，雖然如此，它仍是真實存在的，這就叫＂有情而無形＂。《大宗師》說：＂夫道，有情有信，無為無形。＂說的也是＂有情而無形＂。＂有情＂就是道的作用是真實的，＂無形＂就是道的本體是虛無的。
本體與作用的關係，實際就是物質與屬性、物質與運動的關係。
虛無的本體實際是虛構出來的非物質的東西，這種東西與真實的作用結合起來，就是把物質與屬性和運動割裂開了，這無疑是唯心的、形而上學的思想。
莊子學派想用一種脫離現實世界的力量來改變現實世界，這是＂有情而無形”的心理根源。按照老莊的說法，道是一種可以脫離萬物而存在的東西，道的力量也就是一種脫離現實世界的力量。
現實世界的力量都是來自於有形之物，有形之物在一般人看來，它的真實性是不用懷疑的，所以現實世界的力量都是有情有形的。但是道既然可以脫離萬物而存在，道就不是有形的東西，雖然沒有形體，但是仍然耍說它有作用，好讓人們去效法它，於是就有＂有情而無形＂的說法。
（二）道具有普遍性。《齊物論》說：＂道未始有封。＂《知北遊》說道＂無所不在＂，＂無所逃物＂，又給道起了＂周遍鹹＂的別名，這些都是說道是普遍的。
道家所說的道既是可以脫離萬物而獨自存在的東西，同時又是普遍存在於萬物裡面的東西，這兩種道實際上是有區別的，前一種道是形而上學的，後一種道是辯證法的。
道家沒有自覺到這兩種道的根本區別，而把它們捏合在一起。
（三）道是無限的。道在時間、空間、度量上都是無限的。《大宗師》說道：
＂未有天地，自古以固存……先天地生而不為久，長於上古而不為老。＂《秋水》篇說：＂道無終始。＂這是說道在時間上是無限的。
《大宗師》說道：＂在太極之上而不為高，在六極之下而不為深。＂《知北遊》說道：＂六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。＂這說的是道在空間上的無限性。
《齊物論》說：＂孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。＂這是說道在度量上也是無限的。說道是無限的，也是為了勸說人們追求道。
莊子學派談論道的無限性，是把無限性與有限性割裂開的。有限的事物都會受到時間、空間、規模與程度的侷限，在時間、空間、度量裡面存在著一系列的矛盾，諸如終始、高下、小大、滿與竭等等，有限的事物也都會受到這些矛盾的作用。但是道是超越於這些矛盾之上的，道是隻有無限性，而沒有任何侷限的，這樣的道是一種形而上學的東西。
（四）道是絕對的。《大宗師》說道：＂自本自根，未有天地，自古以固存。＂
道的存在不依賴於任何別的事物，是一種絕對的存在。這也是形而上學的思想，絕對性都是存在於相對性之中的，絕對的東西也是以相對的東西為存在方式的，不存在可以不依賴於外物而獨自存在的事物。
莊子學派的中心思想是進入自由世界，這個思想在天道思想上的表現就是如何認識道的問題。由於道與物是不同的，所以認識道要採取一種與認識物不同的路線。
莊子學派討論物都是為了勸說人們放棄對物的關切而服務的。莊子學派對物的討論包含兩方面的內容，一個是指出來物本身的情況如何，一個是教人們如何對待物。
莊子學派對物的看法，主要包括下面幾點：
（一）認為物是無窮無盡的。因為物是無窮無盡的，所以對物的論斷都是不可靠的。
（二）物是不斷變化的。萬物不斷變化的原因在於陰陽矛盾，所謂往返、終始、生殺、四時、雌雄、安危禍福、緩急聚散都是這樣的矛盾兩方面，它們之間不斷的互相轉化。
這些看法承認物的絕對運動，並且揭示了運動的原因在於矛盾，符合辯證法的觀點。但是沒有說明矛盾轉化的條件性，也不認為物的變化是由低級向高級發展的過程，而是一種原地的循環，顯出了形而上學的色彩。
（三）事物之間有差別，但是差別是相對的。
莊子學派對待事物之間的差別，其態度在表面上存在著矛盾，有時強調差別，有時刻意忽略差別。但是在目的上是一致的，刻意忽略差別也是為了消除人們對於事物的執著。
（四）物是可認識的。莊子學派所說的＂物＂有兩個層面的意義，一個是整體的物，也就是道家所說的＂有＂，相當於現在所說的實體、物質、存在等等。
一個是具體的事物。圧子學派認為，由於整體的物是無限的，所以人們的認識對於它是無能為力的。但是對於具體事物，莊子學派承認人們能夠認識它。
說具體事物不可以認識，這是難以服眾的。說具體事物可以認識，這並不妨礙莊子學派對物的貶低與對道的嚮往。因為對於具體事物的認識並不是全備的、最高的知識，對道的認識才是完全的、最高的知識。
在對具體事物的認識方面，莊子學派察覺到了精粗、言意、名實的區別。《秋水》篇說：＂夫精粗者，期於有形者也。＂《則陽》篇說：＂有名有實，是物之居。”
《則陽》篇又說：＂言之所盡，知之所至，極物而已。＂《秋水》篇說：＂可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也。＂粗指的大約是物的現象，精指的大約是物的本質。名指的是事物的名稱與概念，實指的是事物的客觀情況。意指的是關於事物的認識，言指的是這認識的表達。
這些實際上就是認識活動中所包含的矛盾。
莊子學派對於這些矛盾的關係，也有所注意，所謂：＂可以言論者，物之粗也：可以意致者，物之精也。＂說的是言意矛盾與精粗矛盾的關係，莊子學派對這種關係的說法是比較籠統不準確的。
粗指的是物的現象方面，對應的主觀活動應該是感性認識，而不是言論。精指的是物的本質方面，對應的主觀活動應該是理性認識，所謂＂意＂主要指理性活動，這一點的合理性則較強一些。
莊子學派不但對道、物分別進行討論，也討論了它們的關係，討論它們的關係，也是為了棄彼取此，放棄對物的關懷，而興起對道的追求。
道與物的關係有三個要點：
（一）道生出萬物。道生出萬物是道家一貫的觀點，莊子學派也不例外，《則陽》篇說：＂萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。＂所謂其根、其門指的就是道，萬物都是從道生出的。因為萬物是從道生出的，所以不應該把主耍精力放在物上，而應該放在道上。
道生出萬物的觀點與道物不同質的觀點是相聯繫的，《知北遊》說：＂有先天地生者物邪？物物者非物。＂＂先天地生者＂指的是道，道是物嗎？道是駕馭物的，駕馭物的不是物。說道是一種與物不同質的東西，這是神秘主義的思想。
（二）道是萬物的統一性。道普遍存在於萬物，普遍存在於萬物的是同一個道，也就是說道是萬物的統一性。
氣也被莊子學派說成是萬物的統一性。《知北遊》說：＂通天下一氣耳。＂《大宗師》所說的＂遊乎天地之一氣＂也包含這個意思。氣統一萬物大約側重於質的方面，萬物的形體雖然不同，但都以氣為質料。道統一萬物側重於屬性方面，萬物的生滅變化雖然不同，但其原因都在於道。這些思想包含著唯物的、辯證法的因素。
（三）道是萬物生滅變化的原因。莊子學派把道說成是造物者，又說道＂物物＂，道使物成為物那個樣子，這都是說道是萬物生滅變化的原因。
萬物生滅變化的過程包含著許多矛盾現象，這些矛盾現象的根源也在於道，但是道本身是不存在矛盾活動的。《知北遊》說：＂彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。＂彼指的就是道。萬物的盈虛、衰殺、本末、積散都是矛盾現象，這些矛盾現象的根源就是道，但是道本身沒有盈虛衰殺的變化。莊子學派在此處對物的看法包含著辯證因素，但是對道的看法仍然是形而上學的。
