何為君子
孔子、墨子在論述聖人方面有很多一致的地方，墨子對聖人的看法很有特色。《墨子· 親士 》曰：“聖人者,事無辭也,物無違也,故能為天下器。”在墨子看來，聖人主要有兩大特質，第一是勇於擔當，敢於任事，不推卸責任，不逃避難事；第二是不違揹物理人情，世事洞明，人情練達。能夠做到這兩點的人， 就能夠治理天下。
墨子的觀點與老子的觀點有異曲同工之處，《道德經》雲：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”越是能夠擔當起眾人所厭惡的、不能承受之事的人，才能夠真正利於天下，成為天下共主。
我們之前講過，人不論是在為學還是做事，都一定要善於抓住根本，不能汲汲於那些小道小術。但凡做出大成就的人，都是善於體悟大道之人。《論語·學而》中有子云：“君子務本，本立而道生。”《論語·子張》篇中子夏有句話說的好：“雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。”有子與子夏說的兩句話剛好從正反兩方面說明了“務本”的意義。
對於這個問題，墨子也表達了類似的觀點。《墨子·修身》雲：“君子戰雖有陳，而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學，而行為本焉。是故置本不安者，無務豐末；近者不親，無務求遠；親戚不附，無務外交；事無終始，無務多業；舉物而暗，無務博聞。”
這段話的意思是說，君子作戰雖用陣勢，但必以勇敢為本；辦喪事雖講禮儀，但必以哀痛為本；做官雖講才識，但必以德行為本。所以立本不牢的，就不必講究枝節的繁盛；身邊的人不能親近，就不必講究招徠遠方之民；親戚不能使之歸附，就不必講究接納外人；做一件事情有始無終，就不必談起從事多種事業；舉一件事物尚且弄不明白，就不必追求廣見博聞。
接著，墨子又說：“名不可簡而成也，譽不可巧而立也，君子以身戴行者也。”名望不能輕易得到，名譽不可投機取巧而立，君子須用身心戴道而行。這句話真是“務本”之言，古人講“盛名之下，其實難副”，“少年得志乃人生大不幸”，都是說明了簡而成名，巧而立譽給人帶來的危害。所以君子應腳踏實地，力學篤行，言行一致，以身戴道而行。
未完待續……
