近一個月，有個早已知曉的理論又開始在我日常中以具體的事件活躍起來。自己經歷的事，朋友身上發生的事，書裡看到的文字，一次次地向我明示這個理論。
這是一個關於如何跟討厭可憎的事物對抗相處的理論。
比如，我們會對糖、煙、酒、可樂等物品產生物質依賴，因為它們的共同特性就是容易讓人上癮。
拿我自己的經歷來說，我曾瘋狂迷戀過甜食，一度到了每天不碰糖就萬分焦慮的地步。與此同時，我的身體狀況越來越糟糕，容易長痘、脾胃虛弱、精神不振、反應遲鈍都是最直接的表現。
我會抗拒不了“甜”的誘惑，因為沉溺於甜食帶給我瞬間的快樂，可又擔心它摧毀我年輕的身體。我對“甜”的情感，一定是愛恨交織中還伴隨著恐懼。
我會試圖讓自己在一段時間裡禁糖，甚至炒菜時連醬油都不放（因為多數醬油的配料中含有白砂糖）即使到了現在，我已經可以控制對“甜”的渴望，但恐懼並沒徹底消除。準確來講，在和糖的抗爭中，我取得過階段性勝利，我成功地蔑視了它。但它帶給我的負面影響仍舊在籠罩著我。多數時間，我把它視作敵人，抗拒並否定它的存在，甚至全然忽略它曾帶給我的治癒功效。我拒絕與它共存。畢竟不想一直受恐懼干擾，於是，我偶爾允許自己在放鬆時吃點“甜”犒賞自己，這時候，我承認它存在的合理性，“甜”成了幫助我緩解焦慮的朋友，而我，也不再出現像早些年那樣貪婪無度嗜糖的情況。
再講一個心理依賴的例子。
來自《少有人走的路》中提及的個案：
談話就這樣繼續下去。
想要解決一個看似無解的東西，克服不了的時候，不如去沉浸其中體會享受。
如果進行得順利，最後有比較樂觀的兩種結果：
一是蔑視它，達到控制，把握合理尺度。
二是接受與它共存，和諧相處。
前幾天，我的一個朋友就現狀的不滿而嘗試做了次心理諮詢。
他至今還是在為做過的錯誤選擇而懊悔。在他看來，要是當時不做某個選擇，現在沒準會是個更棒的自己。換句話說，但凡換個選擇，自己都不會淪落到現在這麼糟糕。他把“錯誤的選擇"定義成“錯誤的自己。”
也許我們很多人，都曾自信地幻想過做了另一個選擇後的自己。可幻想歸幻想，命運不容許我們折回重來。
一小時諮詢過後，朋友說：“心理諮詢師只是寬泛地告訴了我一個解決辦法，讓我與過去的自己和解。”
怎麼與過去的自己握手言和呢？我建議朋友需要再更細緻地挖掘以前的自己與心理醫生探討。他固著在一個地方，需要有個人帶他慢慢前進。
面對命運這條單行線，任誰都只有駐足現在，回顧過往。有時，幽怨哀嘆無濟於事，那麼我們能做點什麼？
法國作家阿爾貝·加謬筆下的西西弗斯是這樣做的
西西弗斯是古希臘神話中的一個人物，他因為洩露了宙斯的秘密後又背叛了死神的承諾而被眾神懲罰，每天週而復始地將一塊巨石從山腳推到山頂，到達山頂後因為重力再次滾落回山腳，他就這樣日復一日、成百上千次地進行這項無意義的事件。在諸神看來，再也沒有比進行這種無效的勞動更為嚴厲的懲罰了。諸神讓荒謬禁錮著西西弗斯。
加謬賦予了西西弗斯命運新的解讀。
西西弗斯讓命運屬於他自己，他擯棄眾神賦予的懲罰，在心理上接受巨石與自己的共存狀態，讓它成為自己前行的工具。
如果西西弗斯在走下坡路時是絕望悲傷的，那他也可以做到振奮欣喜，如果讓邁出的每一步都充滿再次挑戰的勇氣，那這份苦差事又能叫作懲罰嗎？
當西西弗斯到了山腳下，他可以用不推巨石的行動反抗諸神，但他還是選擇拾起了負擔，就跟我們必然要去擔負起平淡日子裡繁雜的事件一樣。我們可以做到的終極蔑視是，否定諸神懲罰，自己甘願推動巨石。
胡適有這麼一句話：
主觀接受會比被迫接受來得舒坦。
在《少有人走的路》中有這麼一個類似的例子：
即使有時候想逃離，想採取措施反抗，但苦於無從下手，那麼你必須得要知道，我們光是活著，就已經是對荒謬的反抗。
