本文首发于公众号：儒门读书录
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《大学》所说的第一句话是：
我们要过一种有德性、有意义的生活；在过这种生活的时候，要推己及人，帮助他人也过上这种生活；并且在整个人生历程中，积极进取，坚持不懈。
具体要如何做呢？接下来它说：
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
事情有枝节，也有根本，有结局，也有缘起。掌握枝节，首先要掌握根本，掌握结局，首先要掌握缘起。
朱熹说，“明明德为本，新民为末。知止为始，能得为终。”
把“明明德”和“新民”分为本末，似乎有不好理解的地方，因为一个人的道德是通过他和外界，和他人的交互体现出来的。在一个没有其他人的世界里，谈不上所谓的道德。可见，“明明德”所说的“德”，并非指社会意义上的道德，或者至少可以说，不仅指社会意义上的道德。
“明明德”所说的“德”，首先应该指个人的德性，指个人在追寻自己的生活意义时，需要发扬的德性。它首先从自身出发，从内在出发，通过持续的学习和反省，深入理解自己之后，才能理解他人，才有所谓的推己及人。
追寻个人的德性，追寻有意义的生活，首先要理解怎么样的生活是有意义的，怎么样的存在方式是符合符合德性的。
这里，我们把德性和意义分开来说，并不代表它们是区隔开来的，我们定义德性，当然是基于意义，没有意义的生活谈不上有德性。我们更多地讨论德性，是因为意义隐藏在生活之下，而德性则在生活中显现。
2
“知止”就是知道什么样的生活是符合德性的，有意义的。
《大学》并没有直接提出，一定要怎么样生活才是有意义的。恐怕也没有人能对这个问题有简单的回答。儒家秉持中庸之道，对现实情境有充分的考量，每个人的生活都不一样，在不同情境中作出不同的选择。在一种场景下合理的选择，不一定适合另一种场景。
所谓“知止”，当然不是指知道一种绝对正确的理论，绝对合理的生活方式。
每件事有每件事的答案，每个人有每个人的答案，不同时代有不同时代的答案，事实上，有时候，我们自己也不知道答案。正如《中庸》所说，“圣人亦有所不知焉”。从这个角度说，我们不可能写一本书，告诉所有人，乃至于千秋万世之后的人，要如何吃饭，如何穿衣服，如何说话，如何做事。
但这并不意味着我们对所有问题都没有答案。
每个人、每件事都处在具体的情境中，正是在具体情境中，我们都给出了具体的答案。这些具体的答案，是有是非对错的。有可能符合德性，导向有意义的生活，也可能有悖德性，有悖我们的生活目的。
从这个角度，我们提出“知止”。
3
“知止”是缘起，“能得”才是结局。
朱熹注解说，“止者，所当止之地，即至善之所在地。知之，则志有定向。静，谓心不妄动。安，谓所处而安。虑，谓处事精详。得，谓得其所止。”
知道一件事情的方向之后，心里面就安定下来，开始认真考虑实现的方法。
是不是每件事情都能有最好的结局呢？恐怕是未必的。叔本华说，生活就是目标未实现时的烦恼，与目标实现后的无聊——这句话里其实没有生活，只有脱离于生活之外的某个目标，生活成了实现这个目标所借助的工具。生活是我们仅有的东西，它成为一种工具，也即意味着人成为一种工具。
因此，“虑而后能得”，并不是说经过我们的仔细谋划后，一定能够实现某个具体的生活目标。毋宁说，经过仔细谋划，我们能以某种形式去生活，以某种形式去应对具体的情境，具体的问题，而这种形式，显现着德性，符合我们所追求的意义。
从这个角度说，“虑而后能得”。
我不愿说这是一种宽慰。陈述客观的事实，谈不上宽慰。
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其实，大多数时候，我们能够清醒地意识到，我们所追求的，并不一定是具体目标的“能得”。许多时候的许多焦虑，反而是缺乏具体目标的结果。
我们所追求的，往往是心安理得的“能得”。这种心安理得，显现在生活的“定、静、安、虑”之中，潜藏在“知止”之中。
那么，为什么我们不能一开始就意识到这一点，或者说，为什么我们总是忘记这一点呢？结合上一篇的讨论，我想可以这样回答：
由于先天禀赋与后天境遇，我们形成了当下的各种观念，其中一些是有悖于生活的目的，有悖于德性的。许多时候，不遭受生活的毒打，就意识不到这一点，不会回过头来考虑这个问题，审视这些想法。当我们仔细地考虑与审视，就会发现这些想法的不合理之处，就可能形成一些更真实的，更符合自身目的的认识，并按新的认识行事。
因此，《大学》的第二句话是说：
当我们开始追寻一种有德性的生活，心里面就安定下来，心里面安定下来之后，就开始深入地考虑如何实现这种生活，而只有经过深入考虑，才能找到方法，实现这种生活。
儒门读书录：现代社会的我们如何安身立命。
