当今社会，人们的物质生活越来越富足，但精神上却很难说越来越快乐。
虽然现在休闲购物，上网娱乐，旅游散心会给人们带来一些惬意。但是短暂的快乐之后，烦躁和焦虑并没有缓解，郁闷迷茫的心境时刻笼罩心头。
人的不快乐是很微妙的。如：虽然有了一份体面工作，但还有闷闷不乐。又开始抱怨没有重用提升，工资又没有别人高。他人得到赞赏，而自己内心又酸酸的，黯然神伤......等等，弄得心事重重，彻夜难眠，真是何苦啊！
究其根本：这些痛苦不是源于外在的人，事，物，而是源于人的内心。外在事物的规律变化，使一个人的心态没有处于现实状态看待，生产浮躁而已，没有得到克化而感到烦恼而己。
老子恰好就是一个看破红尘，洞察世界的智者，是一个心体清静，心态平和，心灵纯净的哲人。
人在浮躁烦恼的状态下，要修心，要开智慧。而老子学说有着伟大的处世哲理智慧：教人们如何修心，怎么开智。
老子言：“载营魄抱一，能无离乎？涤除玄览，能无疵乎？”
老子这句话教人们要修心：养精气锐，首先要营(魂)魄抱一，就是精神要专一，不可失散。形神合一，而不分离，也就是使心灵，受理性和内心支配必须得到统一。
行气练功的“内丹功法”，专心于一念，意守丹田，形神合一，这样才是人功练运气的前提。
“抟气致柔”就是像婴儿那样柔弱但却充滿生机，功聚丹田，达到丹田之气充盈，运营全身，使全身充滿元气而柔软调和。
“涤除玄览，能无疵乎？”，就是用最纯净的水洗涤自己的心灵，涤除杂念。佛也有言“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
至此将纷乱的思绪念头以及各种欲望彻底排除，才能使元气流行无碍，才能使元神清净，纯洁。
“玄观”就是人的内观，只有澄明之心才能内观精，气，神的运行变化，才能与天地自然融为一体。
这就是养好人的精，气，神，达到内心有自己的自然而然心里支配，心态就平和自然，一切浮躁忧郁就阴消阳散了。
老子言：“致虚极，守静笃。”，“少私寡欲”，“尊道而贵德”，“静曰复命”......等等。
这些都是在强调养神，养气，养精的重要性以至达到心静潜能开智的动力。
“致虚极，守静笃”这就是道家内丹练功法，通过经常的修精化气，炼气化神，炼神还虚的修炼，是完全可以达到进入潜意识状态，就有开智潜能状态。
“少私寡欲”.“尊道而贵德”，“静曰复命”要表现并保持住人本来的纯朴，就可遵从淳厚的德行。
要知道：人回归本性的根本就是静，是不受人的主观意愿所支配的。对人而言，“命”就是在天道自然规律支配下的命运和最终归宿。
为此，内心要恬淡，清静，虚空。因为天道是虚静的，“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出”。所以要效法天道，要放空自己，排除私欲杂念，回归人的自然本性，这点最为重要。
这就是老子教导人们的修心开智，是人们消除精神疲劳与烦恼的自身武器，是我们清静心灵的光照明灯。同时，也给人们开启智慧，避免烦恼生初带来了启示：
人的烦恼都是在为“我”的利益，喜欢，独尊......等等的思想观念形成种种与他人之间的对立。
这种对立并非真实存在，只是自身的一种感受而已。说穿了就是这个“我”与人身之外的物质起到了异常的变化，使得心态不平和形成的。
人身边的一切，事每时每刻都在变化之中，真正的预测是掌握不了的。但是最大的变化，也莫过于当做化作一把泥土，重新回归大自然怀抱的一瞬间而感到不会有烦恼。
为此，也就是老子教导的“归根曰静，是谓复命”的万物根本，本性是虚静的潜意识思维来深醒，觉知，化解心灵对立，达到消除心中的烦恼。
佛法也有言：“生命不是用来寻找答案，也不是用来解决问题的，它是用来愉快地生活的。”
由此，每个人都想拥有一个完美的生活，但是总有事与愿违擦肩而过，心中也就有了伤害和烦恼。
不过佛度人生讲的与世结缘是很有道理：有些东西是你的就是你的，但有些东西不是你的，你再烦恼也没有用。应要抛弃这些对身心毫无用处的烦恼。做生活的智者。
那么，要减轻或消除烦恼，享有快乐。把习惯了只在意自己思维意愿换位来思考，尝试用心去体会他人处境和心情，多去关心他人。或许也会使自己那颗紧绷和僵硬的心会变得柔和得多，也是治疗自己烦恼心病的良方。
