曾有這麼一個故事：
說的是清代文人張潮有一次帶著弟子去山中游玩，他看到山中景色時，突然對弟子說道：“你看這山裡的景物，都是兩兩相伴的！”
“花不可無蝴蝶；巖不可無清泉；石不可無苔蘚；水不可無浮藻，喬木不可無藤蘿，那你可知人不可無什麼？”
弟子聽後一臉茫然。
張潮笑著告訴他：“人不可無癖好！”
無獨有偶，明代散文家張岱也曾發出這樣的感慨：
人無癖不可與交，以其無深情也；
人無疵不可與交，以其無真氣也。
此話說的是與人交往，必要觀其有無愛好，有無缺點，一個既無愛好，又無缺點的人，是不值得結交的，而可以成為摯友的人則必有一癖，必有一疵。
01
人有所癖，方能寄深情。
唐朝詩人白居易曾雲：“人皆有一癖，我癖在書章。”
當代學者陳傳席則具體解釋為：“癖者，愛一物而不能自已，護一物乃至投以生命。”
其實，古往今來的非凡之人，大抵上都有一癖。
書聖王羲之的兒子王子猷愛竹成癖，每搬新家，進門必先種竹。
時人不解，詢問其由。
王子猷指竹而答：“何可一日無此君！”
北宋書法家米芾則愛石成癖，一次，他初到地方上任，見衙署中有一塊奇石，他竟穿起官服、手持笏板對石而拜，還尊稱石頭為“石丈”；
後來他得到一塊天然硯石，竟然痴愛到每晚抱石入寢。
民國大師黃侃更是愛書成癖，縱使吃飯時，也書不離手，一次他讀書入神，竟誤將墨汁當做醬料，蘸著饅頭而吃，直到家人提醒方才發覺。
可見，“癖”是對物的情痴，是一種發自內心、寄託深情的高雅情趣。
當一個人擁有了一種癖好時，便能在充滿著物質性與功利主義的現實生活中，開闢出一個屬於自己的精神樂園，並從此寄情於物，生活也會變得趣意盎然。
相反，一個沒有癖好的人，勢必對任何事情都不會感興趣。
此類人要麼是才學淺薄，胸中無物；要麼是心浮氣躁，功利庸俗。
對物，他們尚無真情可言；推物及人，對朋友又能好到哪裡呢？
所以，交朋友一定要觀其所癖，因為：人有一癖，方能寄深情。
02
人有瑕疵，方能顯真我。
道學家葛洪談到“疵”時，稱“小疵不足以損大氣，短疾不足以累長材”。
《呂氏春秋》中寫到“疵”時，道“尺之木必有節目，寸之玉必有瑕疵”。
可見，疵是小缺點，而非大過錯。
俗語云：金無足赤，人無完人。
世間之人，皆有缺點。
做人難求盡善盡美，但只要在大義面前守住原則立場。
縱使小節略有微瑕，卻反倒更顯為人之真實、純粹。
“人無疵不可與交，以其無真氣也。”
便是說一個“無疵”的人只是表面一本正經，實則城府深沉，工於偽裝。
而一個“有疵”的人則是行為上不羈，但內心卻充滿著對自由的嚮往，對庸碌世俗的反抗，這樣的人必然是有真情，真氣的！
魏晉時期有個著名的“大V”叫阮籍。
有一次，他正和朋友下棋，突然傳來了母親去世的噩耗。
友人要求立即終止棋局，可阮籍神色未變，堅持下完這一局。
圍觀的人見狀，紛紛給阮籍扣上一頂“不孝”的大帽子。
對於這群“鍵盤俠們”的嘰嘰喳喳，這位“大V”選擇充耳不聞。
等到棋局結束時，他霍然起身，連飲兩大碗酒，接著放情慟哭，並吐血數升。
阮籍用實際行動打了“鍵盤俠們”的臉，並告訴他們孝道不是用來約束人的禮法形式，而是胸中有真情，並能行諸於外。
阮籍是個“有疵”的人，他嗜酒且為人夠狂。
他看得上的人會“青眼相加”，看不上的人直接甩一個“白眼”。
在阮籍居喪期間，有個叫嵇喜的人上門弔唁。
他看到阮籍正在喝酒、吃肉，立馬化身道德帝，打著官腔官調來教育人。
本就心有悲慼的阮籍見狀直接給了他一個“白眼”。
潛臺詞便是，“你哪來的哪回吧！”
嵇喜怒氣衝衝的回到家，跟弟弟嵇康抱怨起阮籍的狂放無禮。
嵇康聞言，當即攜琴帶酒前往阮籍家中。
二人一見面，便撫琴飲酒，一同追憶阮籍亡母，曲至情深處，更是不由得“相顧淚千行”。
其實，世間所謂“無疵”之輩大抵如嵇喜般胸中無真氣，待人接物流於形式，喜歡做表面文章。
而“有疵”之士則像阮籍般能內養真氣、外寄深情。真情、真性皆坦蕩於外，和這種人交朋友，才能意氣相投，衷腸互訴。
故而，對待朋友一定要包容他的瑕疵，因為：人有一疵，方能顯真我。
▽
梁啟超曾說過：“凡人必常常生活於趣味之中，生活才會有價值！”
現實中，人要活的有趣，莫過於交一“癖友”、“疵友”。
有癖之人，痴情於物，趣味盎然，能用自己的興趣來感染身邊的友人。
有疵之人，坦蕩從容，無所偽裝，能將自己最真實的一面展現給朋友。
與“有癖有疵”者結交，生活才會多一份情趣，多一份快樂，多一份真實。
願你在今後的人生道路上能遇到一位情趣相投的真知己，從此結伴而行，快意人生。
