《老子》第六章說到了玄牝的三個特點穀神不死，接著，用三章的篇幅，即第七八九章，主要是講怎樣在生活中去把握玄牝。其中第七章天長地久，講要先人後己，甚至是像天地一樣無己無私，你才能像天地一樣長久不死；第八章上善若水，你只有像水那樣低下不爭利他無為，你就把握了玄牝的神；第九章功成身退，你做到了就既神又不死，真的得玄牝了。第十章和前面三章不一樣，是從修心的角度，層層深入的講了如何得心之玄牝——玄牝之最高境界。那這最高境界究竟是什麼呢？
我們先看原文：
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？【生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。】
先看第一句：載營魄抱一，能無離乎？
營，形聲字。從宮,熒( yíng)省聲。宮,房子,與居住有關。本義:四周壘土而居。這裡指住所，有集中的意思。魄是散亂的，營魄，就是把散亂的魄集中起來，就是聚精會神的意思。載是承載，魄存在於身體之中，身體承載著魄。至於"一"，是指道始所生的太和精氣，就是像無和有一樣都指道，指道的不同形態。如果我們能讓這個"一"常不離身，充沛而縈繞周身，自能長命百歲。所以，《道德經》第39章說："天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，萬物得一以生，侯王得一以為貞"。所以“載營魄抱一，能無離乎”這一句大致可以這樣理解：肉體、精神、靈魂，能和大道在一起，永遠不分離嗎？
關於魂魄，很多人誤以為是迷信，其實不然，中醫及道家對此有專門的論述，又各不相同，比較常見的說法是，魂魄指人的精神靈氣。魂是陽氣，構成人的思維才智；也指能離開人體而存在的精神。魄，是粗糲重濁的陰氣，構成人的感覺形體；也指依附形體而顯現的精神。魂魄（陰陽）協調則人體健康。人死魂（陽氣）歸於天，精神與魄（形體）脫離，形體骨肉（陰氣）則歸於地下。道教有"三魂七魄"之說，認為魂魄由"三魂七魄"組成，《雲笈七籤》卷五十四有云：三魂：1.道家謂人有三魂：一曰胎光，二曰爽靈，三曰幽精。七魄：1.道家謂人有七魄，各有名目。第一魄名屍狗，第二魄名伏矢，第三魄名雀陰，第四魄名吞賊，第五魄名非毒，第六魄名除穢，第七魄名臭肺。每一個魂、魄，它們的功能都是不同的。如果我們喜怒無常，就會失魂；倘若突然受到驚嚇，就會傷魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘餚，雖然其味無窮，但腐人肝肺，也就傷人魂魄。
老子是修行得道的高人，內觀工夫自是非同一般，對於實修的困難瞭如指掌。抱一往往只能短時間，很快就分開了。要不斷的修煉，才能不斷地延長抱一的時間，最高境界是無離，分秒不離，真正的天人合一渾然一體。要做到這樣，何其難也！你得忍受各種各樣的誘惑：美酒美食，腐人肝肺，你要拒之，不能放任；美色機巧，亂人心志，你要穩住，不能縱慾；喜怒哀樂，有傷魂魄，你要節之，不能恣情；意淫妄念，擾你虛靜，你要守之，不能稍殆……汝能持否？有沒有李白"蜀道之難難於上青天"的感慨啊。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
專氣"指的是持之以恆的養丹田之氣；"致柔"指的是導致身體柔韌。這句話的意思是：專守精氣使之不亂，形體就會變得柔順，能像嬰兒那樣，內無思慮，外無政事，那麼，精神和肉體就不會分開，靈魂與大道也能抱在一起了。結聚精氣以致柔和，這就是在講養氣，養氣是為了修心。而小孩子沒有執著，所以氣是柔順的，身體的棉軟的，等到有了執著，身體就開始僵硬了，死的時候就更硬了，變成殭屍了。但是，大修行人，死了之後，身體也是柔軟的，因為他沒有執著。這個談何容易，我們實難為之啊。因為我們在這個物慾橫流的滾滾紅塵之中，我們的心常常不在我們的管轄之內：有時候他跟著領導的臉色走；有時候也跟著同事的成敗走，有時候還跟著孩子的表現走；有時候又跟著妻子或丈夫的要求走；更有跟著美女或帥哥走，跟著山珍海味走，跟著房子車子走，跟著官階職位走……我們想管也管不了啊。古人早就知道我們會這樣，專門為我們這樣的表現造了一個詞——心不在焉。是啊，我們的心基本不在我們身上。我們咋辦？其實還是有辦法的，只要你有心，辦法一定比困難多嘛。讓我們來練氣收心吧。
我跟大家洩一點密，學《老子》就要善於利他嘛。秘而不傳的道家寶典《太清元道真經》養氣行氣的方法，大家不妨一試：
"鼻引口吐，可以去呼寒熱，及可排積元氣"；學到呼吸的方法了嗎？用鼻子吸氣用口吐氣。這樣可以驅寒散熱，什麼冷啊熱的不在話下，冬天一件單衣不冷，夏天穿上棉襖不熱。達到這個狀態，只是稍微改變了一下呼吸的方式而已。我們再看：
"閉氣，可以救餓劣，通百關，治萬病，非養氣復元也"難怪人家不生病，學會閉氣就好了，而且還不會餓，可以辟穀了。
"嚥氣可以救虛弱，非自然充滿也"
"行氣可以潤肌膚，非常道也"
吸氣、呼氣、閉氣、嚥氣、行氣，你看看，真有學問，深奧！不像我們普通人只會自然呼吸。
我們再看看《太清元道真經》講怎麼復元氣：
"復元氣之道，別無他法，但降心湛寂而已矣。人常能虛心湛寂，則自然元氣復也。復元氣之法，當以減息為候。心神湛寂，其息自減。減半息增半壽也。"這裡強調的是"降心湛寂，"虛靜寡慾，就能降心，能降心，就能靜，靜到一定程度，就是寂，寂靜了，心就明亮了，我們在第四章學過嘛"湛兮似或存"。你看，這境界不就來了嗎？再繼續：
"從減息至無息，則復元歸本矣，故可住世永劫而不壞也"這不就返老還童狀如嬰兒了嗎？
練氣從而祛病延年長生不老，早已成為東方人文的專長，有中國的道家的有印度的瑜伽術，其實我們的儒家也是練氣的。孟子就"善養吾浩然之氣"，而且也講層次遞進。他的《盡心篇》是這樣說的："可欲之謂善；有諸己之謂信；充實之謂美；充實而有光輝之謂大；大而化之之謂聖；聖而不可知之謂神"孟子就說明白了養氣的層次：第一層次是修煉有收穫發現它的好，這就叫善；自己有善，已經有善得氣了，叫作信，這是第二個層次；第三個層次是氣充滿全身叫作美；第四個層次是充滿並且能發出光輝叫作大，光大並且能使容天下人感化叫作聖，這就進入第五個層次了，最高層次是第六層，聖又高深莫測叫作神。
要達到專氣致柔，得有耐心，慢慢練；得有恆心，堅持練。會成功的。
滌除玄覽，能無疵乎？
什麼是滌除？就是清除我們心裡的各種妄念雜念，各種意淫機心，各種小算盤小九九。使我們的心平靜下來。什麼是玄覽？覽，就是鏡子，這裡指心境。玄覽，就是指靜心而觀，達到虛靜之態的時候，心就像一面鏡子一樣明亮起來，就開悟了，就生大智慧了。智慧一生，萬事萬物就瞭然於心。這就是玄覽，也是見道啊，那就了不得了。難怪那些神一般的人物，什麼都知曉，原來他們是有絕活的。這個絕活，老子又洩露給我們了。現在，好多名家都講靜坐冥想，靜能生慧嘛，而且還有一套一套的方法，另外還配有相關的音樂，讓人在美妙的音樂聲中不知不覺地進入虛靜冥想之態，然後與道合一，生出大智慧來。其實，也不是想入靜就能入靜的，我試了一下，就效果不佳。當然，這不是人家的方法不好，而是我自己心不靜啊，雜念太多要清除。滌除才能玄覽嘛。
那什麼是無疵呢？有個成語叫吹毛求疵，就是說吹開皮上的毛尋疤痕。疵，就是疤痕就是小毛病。"不淫邪，淨能無疵病。"講的是，沒有雜念，才沒有瑕疵。無疵，就是心鏡上面沒有一點不乾淨的東西，當然，心鏡就會很明亮。滌除之後，才能見玄覽，不斷滌除，才會無疵，心鏡才會一塵不染。這個滌除，讓我想到了"吾日三省吾身"，不斷反思，不斷滌除雜念，才能到達虛靜之境。
那麼，滌除玄覽能無疵乎的意思就是：清除雜念以使內心靈明，能使他沒有一點瑕疵嗎？是啊，做到這一點是很難的。有一個修煉的過程，就像佛教的開悟一樣，修行過程是很漫長的。我想到了《六祖壇經》裡的一個故事：五祖自知時日不多，想確定接班人好傳衣缽於他，於是就要大家都寫偈子，大弟子神秀寫到："身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。"說的不就是滌除玄覽而至無疵的過程嗎？這神秀是不是化用老子的這句話呢？雖然這個偈子五祖認為沒有進到門內，只在門外，就是說沒有開悟，但是他把修行的過程做法還是表述得蠻明晰的。
愛民治國，能無為乎？河上公說："治身者，愛氣則身全；治國者，愛民則國安。治身者呼吸精氣，無令耳聞﹔治國者，佈施惠德，無令下知也。"我認為，河上公說得太好了！你要修身，你就得愛氣，愛氣最重要的是心無雜念，不分心，周遭一切視而不見，聽而不聞，你才能虛空明淨；才能很好地養氣，行氣，閉氣，嚥氣。才能讓氣能自如周行於身，什麼小周天大周天的，什麼任脈督脈的，一通百通，氣能周身運行，身體柔軟如嬰。你要治國，就要像修身愛氣那樣愛民，就要從老百姓需求入手，廣施惠德，並且不要讓老百姓知道你在向老百姓施恩。不然呢，不是沽名釣譽，就是譁眾取寵。怎麼廣施惠德呢？這就是佛家的不住相佈施，不住色身香味觸法佈施，就是老子說的無為。要使人民自由發展，不要左一個政策右一道命令，搞得老百姓疲於奔命，少苛捐雜稅，少騷擾，也就是老子在第二章所說的"處無為之事行不言之教"，這樣，對老百姓來說，就是最大的恩惠。能做到這樣就是愛民治國，就是無為了。
愛民治國能無為乎這一句，老子將養生治國進行對比，說愛民治國只有一箇中心，就是愛民，方法也只有一個，那就是無為。那你是做得到還是做不到呢？
天門開闔，能為雌乎？天門，耳為聲之門，目為色之門，口為語言飲食之門，鼻為嗅之門，而皆天所附，故曰天門。所以，天門，就是指感官。開闔，即開合，就是破迷得悟。天門開闔，就是指人體感官與外界融為一體，即是明心見性。雌，指安靜柔弱的。為雌，雌柔守靜。 "天門開闔，能為雌乎？"的意思是：感官和外界融為一體，明心見性了，還能夠做到雌柔守靜嗎？這個境界就厲害了，我們以眼為例，來說明天門開闔能為雌的境界，老子說的與佛家的是差不多的。我們借用佛家的五眼來說明：
肉眼，指一般的眼睛。所見非常有限，而且無法看穿一切有形物質，只能看非常短的距離，可以說是非常受到侷限的"觀看"工具。但是如果經過用功的修行，肉眼也能穿越有形的物質而看到一般人看不到的事物，可見人的潛能是非常不可思議的，即使肉眼這個感官，也只是使用到很少的能力，足見修行是每一個人其實都應該作的事情，因為如果感官有限，往往就會落入有限的思考，也繼而作出"有限"的行為，而對於這浩瀚的宇宙而言，不啻是坐井觀天，故人人宜修行，最起碼，可以擴展自己的"視界"，何樂而不為呢？
天眼，是天人擁有的視力。能夠看得相當廣泛，能夠看穿有形的物質，而且能隨心所欲的觀看自己想觀看的任何人事物，但天人由於天界的境界不同，所看的能力還是會有細微的差異，例如四禪天的天人和初禪天天人所看的範圍，當然就是四禪天天人看得更清晰、更廣泛，故天眼絕對與修證功夫有關，修得越好，看得就廣泛。欲界的人類，一樣可以修得天眼，因為肉身雖然處欲界，可是還有天色身也與肉身並存，經過修行，天色身就會慢慢的醒覺，醒覺以後就會睜開天色身的眼睛──天眼，故修行得力之人，天眼會慢慢張開，就會看到一切欲界眾生看不到的人事物。但是天眼的證得與一個人的開悟與否並沒有絕對的關係，很可能一個有天眼能力的人，完全不懂空性，也很可能一個天眼尚未打開的人，已經澈見諸法實相，故一切的神通現象，切莫執著，因為因緣甚深，每一個人透過修行而證得的神通並非次第完全相同，相反的，每一個人證得的神通能力都是不太一樣，除非已經證得佛眼，才是究竟證得，否則都是千差萬別，故修行人切忌與別人比較進度，尤其是神通證得的進度。
慧眼，是開悟之眼。只要開悟者，就是擁有慧眼之人，也可以說，有慧眼，則必定是開悟者；這是一體兩面之事。對於諸法實相已經完全明白，這就是慧眼，已經不再受到外相的干擾與朿縳，是真正擁有智慧的人，也就是擁有空性知見與證量的人，修行人有沒有天眼倒還不是最重要，因為如果沒有空性作為依憑，看到越多，煩惱也就越多；而一個修行人擁有慧眼則是非常必要的，只有見性了、悟空了，才有辦法稱為一個真正的修行人，才有辦法離開一切的執著，也才有辦法解脫生死輪迴，因為一切的執著都會感召障礙，都會感召更多的業力，那麼修行人了業都來不及了，那能再造業呢？故慧眼是每一個修行人都必須努力證得的證量，因為所謂的法眼、佛眼也是植根於慧眼而繼續證得的。
法眼，是善辨眾生根器以及八萬四千種佛法之眼。佛法是珍貴無比的，但其實佛法並不是佛所發明，而是宇宙間迎向光明的方法，只要修證到法眼，便能知悉這一切的方法，也就是所謂的八萬四千種佛法。所以法眼修得越好，就自然而然知道越多的佛法，相對的，也越明白眾生學習佛法的根器與因緣，故法眼是大乘菩薩道行者宜努力證得的證量，因為法佈施是無上佈施，而唯有法眼開展了，才能作此無上佈施，自利利他。
佛眼，是佛圓滿澈見一切之眼。佛眼是五眼中的最後一眼，也是最圓滿之眼，佛眼能夠悉知悉見一切，也能對治一切，故佛眼即是最究竟的證量，一切圓滿，一切具足。
天門開闔這種人與自然的和諧，至少達到了慧眼境界，有的修行的道人會達到更高的層次，像老子無疑達到了佛眼境界。其實不管是道家、佛家、儒家，他們達到的至高境界都是一樣的，都到了山頂上，我們還在山腳下。他們看我們像高分辨率的衛星看地球一樣，想看哪兒誤差在幾毫米，我們看他們，山太高什麼也看不到。這就是天門開闔而無雌與普通人的差別。
明白四達，能無知乎。"明"是洞透的意思，"白"是清楚明白的意思，"四達"是道、天、地、人無所不達。知，同智慧的智。就是莊子所說的"機心"，即巧詐之心，機巧功利之心。無知，就是不用智巧，不靠手段權謀，就是無為，處無為之事。所以"明白四達，能無知乎？"的意思是：天地人道無所不通，宇宙萬物盡在心中，能夠不用智巧嗎？到了這個境界，已非人哉。那就不僅神，而且神乎其神了，就像老子那樣。這個世界上已經沒有什麼事是他不知道的，也沒有事能夠難倒他了。
【生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。】贊同臺灣學者陳鼓應的觀點，他認為：這幾句重見於51章，以為重簡。所以，51章再講。
這一章，老子養生治國一起說，告訴我們很多不傳之秘，養生也好治國也罷，載營魄抱一，要渾然一體，不能須臾離也；專氣致柔，要能內外皆無，才能狀如嬰兒；滌除玄覽，要做到耳目無染，才能沒有瑕疵；愛民治國，無相佈施惠德，才能自然無為；天門開闔，做到明心見性，才是雌柔守靜；明白四達，只有摒除機心，才能無知無為。達到這種境界，你就真的神了，你就真的靈了，你就真的是神靈了。也就是說，這第十章講的是玄牝的最高境界。
各位，你同意我這種說法嗎？期待交流。
文：胡老師說道
圖：來自網上
