如是我聞”，如者，即性之說；是者，況相而論；我者，圓通本體；聞者，明心見性。
如說何性？《楞嚴》入流，本妙圓心者是；《法華》喻藏，蓮藕中空者是；《心經》對論，五蘊皆空者是；《陀經》含蓄，池底金沙者是。總而言之，空如來藏者是。
是說何相？《楞嚴》出流，元明心妙者是；《法華》比方，蓮根莖葉者是；《心經》統括，五蘊諸法者是；《陀經》聖境，極樂世界者是。總而言之，不空如來藏者是。
我為何體？《楞嚴》了義，妙明心元者是；《法華》不二，月光三昧者是。《心經》照見，究竟涅槃者是；《陀經》話中，阿彌陀佛者是。總而言之，空不空如來藏者是，一心三藏者是。
聞何義？明何心？見何性？十方三世天地萬法。上自諸佛菩薩，下至天人鬼畜，旁及山河大地、日月星辰、風雲雨霧、樹木花草，乃及紅黃黑白是非長短香甜苦辣酸臭，此有情無情，森羅萬象，千變萬化，無非一真之人心現識變而已。一真之人者，我也。阿彌陀佛也。一心三藏也。心者，如也，阿也，空如來藏也。識者，變者，現者，是也，彌陀也，不空如來藏也。
正論真真如性，非如非是，非性非相，非心非色，非空非有，非一非多，非同非異，非離非即，非寂非照，非生死非涅槃；而又隨緣現如現是，現性現相，現心現色，現空現有，現一現多，現同現異，現離現即，現寂現照，現生死現涅槃，現阿現彌陀。
當知真真如性，如是不二，性相一如，心色本然，空有非異。一多互等，同異當下，離即爾時。寂而常照，照而常寂。生死即涅槃，涅槃即生死。阿即是彌陀，彌陀即是阿。此真真如性離一切相，即一切法。心外無法，法外無心。不動道場，量周沙界。不變隨緣，隨緣不變。理不礙事，事不礙理，理事無礙，事事無礙。所謂大光明中誰是誰，誰又不是誰哉！
若人在夢，夢中人事，千千萬萬，萬萬千千。此夢此境，豈關他人？何有別事？無非夢人一念變現！夢中被狗咬，能咬者誰？被咬者誰？又正夢之時，不見夢人而夢人常在。方醒之刻，夢境杳無而夢境不失。夢人阿也，夢想彌也，夢境陀也。諸佛如來出世本懷，良苦用心，無非勸道一切眾生趕快趕快，夢中醒來。行人果真明得此理，當下解脫，成佛分真，悟後進修，成佛圓滿。
圓頓大法，不立階梯，無修無證，一步登天（第一義天），放下屠刀（我執），立地成佛（分真）。在《楞嚴經》說為“發明便解脫”，“何藉劬勞，肯綮修證”；在《法華經》說為“一念信解，蒙佛授記”，直至“十地等覺”；在《心經》說為“照見五蘊皆空，度一切苦厄”；在《阿彌陀經》說為“食時還國，發願往生”。
以飯食知味而喻見道成佛，發明原心而往生佛國。故“已發願已往生，今發願今往生，當發願當往生”。其間哪有許多節外生枝？故“臨命終時，佛現其前”。臨者，見道明理，終者，圓滿成就。當下生死妄命與涅槃真命圓融一體，自性之佛自現其前。此為命終。哪裡是說人到死時，他佛接引！
人本非死非不死，佛本非自亦非他。一念悟，當下轉凡夫業報身而為菩薩願身。如印光大師所言：法華奧典，妙冠群經。聞即往生，位齊等覺。果真明理之人，你想成佛也成佛，不想成佛也成佛，你沒有辦法不成佛！
譬如有人，從小坐局，一間小房。其心之量，一間小房。有朝一日，開門見天。其心之量，當下即天，何能再小？此為菩提不退轉也。又如有人，溺於水中，眼不能睜，一旦見水，衣雖還溼，無覆命險，此為見水離水，帶業往生。再如升舉，以蘋果大之氣球豈升西瓜大之鐵塊？而房屋大之氣球，輕舉西瓜大鐵塊。瓜鐵，定業也；氣球，心量也。定業，定量也；氣球，變量也。明理之人，心曠飛揚；昧理之人，情執低沉。《楞嚴》說為想升情墜。
