我們打坐、參究，見到“這個”以後應該怎麼辦？我們這一堂人，即使見到“這個”，也是所見者甚少，只是見到三際託空，本來面目的一個空的境界。如同圓明居士（雍正），在嘉陵音那裡，見到這個以後，到章嘉處印證。章嘉說：“你這個見到的對，並不是不對，但只是鑿破了一個小窗子的洞所看見的天。應該是把這個房子打破，登在高山頂上，所看的天才完整。”於是他回來重新在自己的官邸裡——那時他還是世子——閉起門來，自己打七。七七四十九天的“七”，結果突然間他只覺通身流汗，大悟了。於是趕緊再跑去看章嘉，章嘉看到他進門，還未等他開口，手這麼一招，就說對了，對了，這回對了。他也就這麼回去了。這就是所見者大與所見者小的不同。
你們這堂人所見者小，都是他力所出，所見都淺，見了這個以後應擴而充之，配合行履，變化氣質。不只在靜坐上用功，在定住以後，應在行事之間，待人接物之間，看能否忙忙碌碌之中保持這個。苟有不能，必立刻上座，放下，好好保任，待有充分把握時再起用，必須動靜一如。
檢討自己，過去所有習氣有無變化，要高亢的變為謙下，柔弱的變為剛強。調整自己，孜孜為善，孜孜去不善，打成一片，這樣才行。如果上座以後，有佛法，保住三際託空，放下腿就丟了，則所見不真，未打成一片，無用。所謂打成一片，即必須動靜一如，起心動念行住坐臥，忙亂之間皆能如此才行，這樣初步所見是真，才能談到修為。否則先要把這一面弄清楚，念念無住，念念不住。在待人接物之間，雖有動作，其心空空如也，了無一物，這樣才對。好像打七之中，很多人都想幌一下，下山後根本就不是這麼回事了，不能打成一片。再加平日忙亂，回來疲倦，兩腿一盤，休息一會，這樣如何算得用功？
未見者必須先見了這個，才能談修為。一念萬年，萬年一念，要行住坐臥之間一概不離有為的這個，這一點，定住了，等到氣脈完全發動，則身心一片，意生身成就，自由自在的，愛現前即現前，然後變化生理的氣質 。如《楞嚴經》雲：“脫粘內伏，伏歸元真，發本明耀。”彼時不論意生明點，及本身光明，身心配合，內外一片光明，所謂虛室生白，常在光中，般若智慧自然現前。萬物靜觀皆自得，看一切都慈悲喜捨，看山河大地人我眾生皆如夢如幻。下腿走路，皆如水中浮萍，或棉花上走路，實質世界漸漸在你的範圍中皆變成真空，必須要如此用功。
*****
真正見到了這一面，還要知道那一面，這一面的空也，那一面的有也。如何有呢？你試試看，你觀想一個東西，你用意造出來，或者單提一念，看提得住否。一念萬年，萬年就是這一念，能夠定得住否，就真正證明你見道了沒有。凡夫是做不到的。在沒有見道以前，他都是妄念紛飛。雖然能夠見到這一面空了，要單提一念觀想一個光明點，應該也觀想得起來，也不難。所謂觀想不起來，又是搞錯了。譬如說你看過小電燈泡的，看到過一個金剛鑽的戒指的，看到過一個發光的玻璃的，這些都看到過，就是這麼一點，假想起來，就定住了，這總做得到呀？
那麼，觀得起來，一念萬年，萬年一念，心一境性，心在一個境上。這個境是你造的，沒有關係，愛造它就造它，你那個能造之性沒有變。見道了才可以，不見道不好修定。定久了，不管定在身體上哪一個部位都好，不在外也好，不在內也好，不在中間也好，可以在外，可以在內，可以在中間都好，反正都可以定住，適當的。這個適當看你巧妙了，現在不給你點破，自己試試觀想，巧妙定住了，心一境性，一念萬年，萬年一念，自然會定生喜樂。所以工夫發起得慢，是功用不能到呢？還是見地不能透徹呢？此理也要明白透過來，把它定住。你不要認為這是玩弄妄想，就要玩弄它。你要是能觀想得起來定住了，慢慢你就曉得真正妙有之用了。
有見地的人要注意這句話，做不起來，那就不對。自己要注意檢察，為什麼觀不起來，唯心所造嘛，為什麼造不起來？不是太用力了，就是太不用力了，不是加了一點，就是減了一點，再不然就是幻想。什麼叫幻想呢？認為觀想是另外想一個東西。其實你只要就現成的亮光是什麼，隨便想象，有如記憶一樣，等於你看過的書，看過的人，一想就想起來了，就是這樣。觀起來就把它定住，一定要觀這光明點，定住了，一念萬年，萬年一念，你那個靈靈明明的，知道自己定住的那一個不受妨礙。 現在假如有一個定住了，同時也知道一切聲音、一切想頭、一切什麼，覺得自己定住沒有定住，這個覺知也在，是呀！一身有那麼多的妙用，你就看清楚了，這個定住了，心一境性，心放在一個境上，久定，就定生喜樂了。最初的就是最後的。
所以說，見道以後如何？正好修行！平常你不能生一念萬年，萬年一念，不能在一念上，這一念定住就一萬年，萬年就是一念，繫心一緣。變動就不是，不要變動。變動，就是你不對，就是你沒有定住，此乃定慧等持之法。不是任何人可以修。我講的話有個道理，要見道以後的人便成定慧等持。何以是慧呢？知道本自性空，這個境界還在，本自性空，也知道我在造它。那個我呢？不在這個境上，那個作用，有一個境在，這個境就定住，一念萬年，萬年一念，此乃定也，亦乃慧也，是定慧等持。
講淨土宗，永明壽禪師的淨土宗，就是真淨土宗，所以他說有禪有淨土，好比戴角虎。他見道了以後，他不作觀想，就定住在一念“南無阿彌陀佛”一句佛號上，孤零零的這句佛號始終存在，一念定住，所以他是淨土，他是真禪真淨土。
普通的人你不要假借這句話，什麼淨土？什麼土你也找不到，鼻子粘到泥土的時候才後悔。要定這個，一念萬年，萬年一念，心一境性，定生喜樂，我都向大家點過啊！我不是說自己沒見到袁老師以前，自己一個人在靈巖寺閣樓上修法，剎那之間這一點靈光自己把他觀起來了，靈靈明明，一下就幾個鐘頭下去了。觀想一點也不難，此乃理也，也就是事也，修什麼法，是什麼法。“萬法歸一，一歸何處？”萬法歸一，就歸在這一點上，一切念提起到這一點上，可以忘了外緣。一歸何處？這個一也就在動靜上，一無歸處，提起便用，放下便休。這才真正懂了一點。*****
為什麼要磨這個腿、要打坐呢？此乃苦行之一也！做不到的姿勢硬要你做到，先要把這個身心勉強過來，變化這個氣質，苦行也。多吃一點苦，多修一番苦行，多消一分業力。硬把它變過來，此之謂變化習氣。你要改變誰呀？你兩條腿都改變不了，又如何改革其他呢！但是如何改變呢？不要去注意腿，不要去管它，心一境性，定生喜樂。從理上明白，由理上透入，是靠不住的、不行的；必須要從事上熟，事上熟呀，真正真正下過苦功來，一步一步地求證。 算了，這些話提它幹嘛呢？
見道的人，他自己會曉得變更習氣的。平常瑣瑣碎碎的人，自然而然會變成慷慨激昂；平常驕狂的人，自然變成謙下。就是說，言語、舉止自然而然變得合乎中庸之德呀！也是中庸之“道”。調正，都是自然而然的，此所以道之可貴也。真正見得，沒有不變的，懦夫立，頑夫廉哪！所以說，自己的習氣，主觀依然堅固沒有變的，就要警覺自己，那是見地不真呀！所以說見道與不見道，“如人飲水，冷暖自知”。如何是自知的事？參！
我們要了解佛道只在平常日用之間，平常日用之間念念覺即是佛，念念迷即凡夫。這個古來祖師語錄經典上都那麼說。念念覺，覺個什麼啊？起心動念處，自己觀照得清清楚楚，義所當為，所不當為，無一不合於理，無一不合於禮，這就是行履。大家都是講禪宗，看了些公案、語錄、機鋒、轉語，就當成禪，都沒有好好研究一個真正的大禪師，他生平做人做事的行履是如何值得效法的。
這些禪師的行履，做人做事，整個就是一個出世而住世的大儒家之風範。這些不去研究，光看了一般機鋒、轉語、公案，這就是禪宗了！真是天大的笑話。你看，《指月錄》上也提到，也記載了一點。例如選出歐陽修見到一個古寺裡的老和尚在看經，歐陽修問他，古人生死都可來去自由地做主，現在的人怎麼就做不到呢？那麼這個和尚答覆他，古人念念在定慧中，現在的人念念在散亂中，怎麼做得了主呢？念念在定慧中，每一個起心動念處都在定慧中，能嗎？你要注意！“念念在定慧中。”嗯！有些朋友說他一天打兩次坐，早上一次、晚上一次，好像便宜給我佔了似的。我早晚打兩次坐，打三次坐，好像已對得起祖宗父母似的。這謂之學禪了？真可笑之至。不曉得念念要在定慧中。每一起心動念處，動靜云為，都在這個定慧的境界裡，才可以談學佛參禪。
依我們平常做人來講，精神不統一，不仔細。為什麼不能仔細？為什麼精神不統一？就是沒有定力嘛！例如現在此刻，你以為我在瑣瑣碎碎講世俗的事情嗎？殊不知一片婆心，望諸位先我而成就。從這裡就看到定慧的行持，但這是凡夫的定慧，普通人做事都要如此呀！要念念在定慧中。凡夫的定慧，就是平常事業成功的基礎。一個人稍有成就都是不容易的啊，都是要有定慧，由凡夫的定慧開始，進而修持二乘的定慧，再進而菩薩的定慧。
*****
我要你們觀明點，或者先利用一個燈火作引子，這一點光明的觀想是外光，由此引起自性的有相光，不過還是“子光”。若能事與理冥會，才是子母光明融會，進入自性光、無相光中。程度沒有到的，聽了種一點善根，不要亂去修為。有這個程度，才做如此修持，由這一個要起用才對！沒有這個程度，沒有見到空性以前，不要做如此修為，否則就是你自己誤了，耽誤了的誤，不是那個悟。
觀一個東西又如何呢？你說不容易觀起來。是吧？唉！太容易了。我講觀個東西哪，你們都著意去觀，其實不著意就起來了。一個個都看過蠟燭的火光，你在佛前點燈，不是看得很慣嗎？不要用意去看嘛！你現在稍稍回憶一下佛堂那個油燈，就是那個光，不就清楚了嗎？不在內外中間，就是那麼現成，沒有位置，不管他身內身外，先定住嘛！但不能用意識妄想……對了，就是這個意境，就是這個意境，一點都不要用力的，不增不減，你一著力就不行了。
心一境性也便是定到這麼一點。你要曉得，心一境性雖然不是妙有，但在凡夫及二乘而言，這一點意所生的，謂之假有。繫心一緣，制心一處，止止定定，久了再說。菩薩瞭解了這個理，見了空，這個謂之妙有，真空中生的妙有。就是說，明明知道是自己意生它的，有意把它造出來的。但你要注意啊！自性的空呢？依然如故，並沒有因著這一點而變更。 換句話說，因著這一點，因造起這一點，不妨礙你所見的空，就是真空中加一點妙有，等於禪宗後世祖師，如仰山這般大師們，最喜歡畫一個圓圈，中加一點。這個圓圈代表空洞靈明之自性，嘿！這一點，你真正把它管帶住了，就可瞭解，空是體空，體性空便是法身。同時瞭解現在性空中，自己給它有意造一個有，就可修成報身。這一點有，生生不已，也隨時可空，千變萬化，都由心造，這就是化身。這時三身具足。了了常明，亦了不可得，就是你的幻化空身。當然大家沒有修到，其理如此，其事也是如此，這是我要告訴你們的大秘密。
這個定到心一境性，這一點，這個不要著力觀的，意境真空，稍稍一帶，唉！回憶一下，你看，呀！你看那個光明，那一點火的亮光馬上現前，開著眼睛容易回憶得起來嘛！漸漸慣了以後，閉眼開眼一樣了，把它拿到自心上來，拿到內、外、中間，隨便你放了。由些繫心一緣，定定定，一念萬年，萬年一念 。
就是這一個，把它定住，妄想盡管打，不妨礙他，你反而會討厭妄想，不空自空，你才看到自性的妙用：“善能分別一切法，於第一義而不動。”你才瞭解六祖說的：“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。”定久了，所謂變化氣質，百病皆消，身心轉變。所以我講了好幾天參學的經過，贈送給你們作參考。道家密宗這些氣脈之學，其實都是自性本自具足中事，自然來的，定力充沛了，到達氣住、脈停、渾然大定。然後依此一路，起而用之，無質當中就會生質，唯物論這個物質的質呀，生出這個質來，無相當中就生相。如此可以達到身外有身，百千萬億化身，三身圓滿，四智具足，三明六能，自然如是。
話就是那麼幾分鐘說完了，功用看你的，福德看你的，修行靠智慧，配合上做人處事行履，“諸惡莫作，眾善奉行。”如果你真正能夠繫心一緣，定住了，哈！你的習氣自然就改變了，你的反省力量就強了，自己覺得都是錯。我一番苦口要求你們，希望你們成功啊！把我的經驗所得，儘量貢獻。大根器、大決心、大智大仁大勇的人少哪！得少為足，半途而廢的人多啊！
摘編自《習禪錄影》
