《三字經》有這樣兩句話：玉不琢，不成器。
大致意思就是，小孩子要好好的教育，方能成為有用之人。
但是，《論語》中說到：君子不器。
現在一般的解釋是這樣的：“君子不像器具那樣，作用僅僅限於某一方面，而應該多才多藝。”
難道，這不是自相矛盾嗎？
按照我的感悟：其實，這兩個“器”含義不一樣，它們分別是事物的兩個階段。
比如，懵懂的少年，我們就是要教育他們知書達理、學習科學文化知識，讓他們瞭解這個社會還有適應這個社會的本領，但是也不能拔苗助長，很多家長給孩子報N個培訓班，美其名曰：不能讓孩子輸在起跑線上，累的孩子失去了本該快樂的童年，過早的讓孩子成為了學習的機器，到頭來，啥也學不好。
當然對於成年人來說，也差不多。比如，我們進入工廠，如果你始終按照企業制定的培訓規程，你充其量也就是一個合格的員工而已，你就是工廠生產線上的一個棋子，一個機器而已。果一個人一旦真的成為了一個機器，對於企業而言，或許短期是正確的，因為和企業當時的發展是相適應的。
但是，社會是變化的，誰知道企業能不能成為百年企業，真正的企業家和創業者絕對不會只做一個機器，他們肯定會需求更大的突破和機會，試想一下，世界知名企業那個是墨守成規的，都是不停發展變化的。
總結一下：
一個合格的員工，都是“成器”的人；
一個優秀的創客，都是“不器”的人。
那麼，如何更深層次的瞭解“君子不器”的含義呢？
孔子在《易傳繫辭》裡說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。字面上意思，簡單點說就是：無形的是道，有形的是器。拓展開來說，器即實物，實有，表面，有形的物質，能夠看得見的現象等等，都是器，不是僅僅指今天我們說的器皿。所有“器”物存在的內在意義以及其運動變化、相互轉化的規律等等無形的更深層的道理，統稱為道。
器是有形的；
道是無形的。
“君子不器”的真正含義是：作為君子，不能囿於事物的表象，要從紛亂的表面現象，去領悟其中深層的，更根本的道理。如果滿足於表面，不去追根求源，就會被假象所騙，所知自然是“下”；只有深挖求源，才能一以貫之，舉一反三，見一知十，直到最後“不佔而知”。
感悟：作為現代人，我們不僅要學習各種文化技能，比如該好好上大學的上大學，學好編程技術去搞互聯網+，學好生物技術去攻克癌症等疾病……，還要了解當前社會的大趨勢，大環境，就像當時的臥龍先生一樣，雖然身居一隅，也要心懷天下、不斷學習實踐，要心胸寬廣，眼光超前，找到規律性和趨勢性的東西，也就是“道”，方能成就大業，成己達人。
