知天之所为、知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知、以养其知之所不知；终其天年而不中道夭者，是知之盛也。《庄子·大宗师》
能够认识自然规律，并且了解人的作为，就能达到认识的极点。认识自然的规律，是懂得事物出于自然；了解人的作为，是用他目前掌握的知识，去哺育、熏陶他现在不熟悉的知识；活到老，学到老，这恐怕就是认识的最高境界了。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”是道家的创始人老子从对自然和谐的认识出发，提出的理论。它揭示了一种应该遵循的规律，人应该效法地，地应该效法天，天应该效法“道”，“道”的特性是自然而然的。也就是说归根结底人应该顺应“天”的规律，来适应自然的要求。
庄子认为，一切都不可强求，应该顺应自然。就算出于好的心愿，但破坏了其自然本性，也会反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“劳心苦形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中。所以庄子说：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也（《庄子·达生》）。”
在庄子看来，远古时代，人与自然和谐相处，那时人类社会是“莫之为而常自然”，不做什么破坏自然的事，而是顺应自然的。
用现代科学的观点来解释顺应自然就是“适者生存”。有时候，我们没有能力改变环境，就去适应它。这一点，连小虫子都明白。比如在绿叶中生存的一种毛毛虫，它的全身都是绿色的，这在生物学上叫保护色。其实这就是毛毛虫适应周围环境的最聪明的做法。毛毛虫因此躲过了很多天敌的袭击。我们相信，开始时也有很多毛毛虫倔强，不肯把自己变成绿色。最后都被天敌吃掉了，而留下来的都是尽其所能去适应环境的，这就是所谓的适者生存。
作为人类，我们更应该懂得适者生存的道理。
在鞋子还没有被发明出来以前，人们不得不忍受着脚被扎被磨的痛苦，赤脚走路。某个国家，有位大臣为了取悦国王，把国王所有的房间都铺上了牛皮。国王踩在牛皮地毯上，觉得两只脚舒服极了。
为了让自己不管走到哪里双脚都感到舒服，国王下令把全国各地的路都铺上牛皮。众大臣听了国王的话都一筹莫展，知道这实在比登天还难。就算杀尽国内所有的牛，也凑不到足够的牛皮来铺路，而且由此花费的金钱、动用的人力更不知有多少。正在大臣们绞尽脑汁想如何劝说国王改变主意时，一个聪明的大臣建议说大王：可以试着用牛皮把脚包起来，再拴上一条绳子捆紧，大王的脚就不用再忍受痛苦了。国王听了感觉很有道理，于是采纳了建议，收回命令。鞋子就这样被发明了出来。
把全国的所有道路上统统铺上牛皮，这办法固然能让国王的脚舒服，但毕竟是一个劳民伤财的笨办法。那个大臣是聪明的，改变自己的脚下一点点地方，比用牛皮把全国的道路都铺上要容易得多。按照第二种办法，只要一小块牛皮，就能做到把整个世界都用牛皮铺垫起来一样的效果了。
所以，许多时候我们应该改变自己来适应环境。
现实生活中，我们经常会因为周围环境感到不如意：自然条件的恶劣，人与人之间的相互倾轧，工作压力太大，报酬太低……面对这种种烦恼，不少人整天抱怨生活待自己太薄，牢骚满腹，怨天尤人。其实静下心来想一想，就会明白：就算是皇帝，也没有能力让周围的一切如他所愿。对周围的环境，我们可以想办法来改变它，把现实中不令人满意的成分降低到最低限度。但改变环境是很困难的，这时候我们应该通过改变自己来适应环境。山不过来，我就过去。路还是原来的路，境遇还是原来的境遇，而我们灵活进行了选择，路和境遇所给予我们的感受也就截然不同了。
一味的盼着环境改变，还不如首先改变自己。改变自己固有的思维模式，换一个角度看问题，会让你有“柳暗花明又一村”的感觉。
