宗族祠堂是漢族祭祀祖先或先賢的場所。它是舊時宗族制度的產物，它記錄著家族的輝煌與傳統，是家族的聖殿，也是漢民族悠久歷史的象徵與標誌。家族祠堂，更是中國五千年文明歷史文化的延伸。宗族觀念在人們的頭腦里根深蒂固，宗法家庭制度是舊中國社會的基礎。修繕祠堂不僅是對中國歷史遺蹟的補救，而且也是對家族祖先長輩的緬懷和尊敬。
祠堂簡介
宗族祠堂，又稱為“祠廟”或“家廟”，舊時多建於墓所，故把祠堂稱為“祠室”。
“祠堂”這個名稱最早出現於漢代，當時祠堂均建於墓所，曰墓祠；南宋朱熹《家禮》立祠堂之制，從此稱家廟為祠堂。當時修建祠堂有等級之限，民間不得立祠。按《禮記》規定，只有帝王、諸侯、大夫才能自設宗廟祭祖。直到明代嘉靖“許民間皆聯宗立廟”才開始允許老百姓建“家廟”，後來倒是做過皇帝或封侯過的姓氏才可稱“家廟”，其餘稱宗祠。後來，祠堂多建於家族的聚居地或其附近。最早由於發族尚不多，便先置祠於宅中，隨著族丁的繁衍，便開始專門建起宗祠乃至支祠。
祠堂一般分為家祠和宗祠。家祠是家人祭祀近代祖先的場所，一般不出五服。而宗祠則是族人祭祀先祖的地方。由於統治階級的提倡，這種建立宗祠祭祀祖先的風氣在清朝康、雍、乾三朝達到了頂峰，成為一種普遍的現象，祭祀由專門的家廟制度轉變成庶人祭祖的宗祠制度。
祠堂起源於氏族社會逐步解體之後，是由同一個祖先所生、自成系統的血緣親屬集團與地緣組織統一而成的宗族組織，在居室外獨立建造的祭祖、尊賢、求神的場所。漢代正式出現祠堂的名稱。宗族通過祠堂尊祖敬宗的功能來體現封建宗法的根本原則，顯示宗族至尊的族權。祠堂也就成為宗族祭祀的聖地，它象徵著宗族的團結。當然，也有些人通常把祠堂簡單理解為死去祖先的家，神靈所聚之地，祭祀祖神陰靈的場所。
在河南殷墟巳發現目前最早的宗廟祭壇遺址。歷史上早在商周時的青銅器時代，就開始有祠廟祭祀之制，大量遺留至今的青銅器中，許多就是屬於祭器之類。追遠報本、祠祀為大，當時是有很嚴格的規制的：天子七廟、諸候五廟、大夫三廟、士一廟。普通老百姓是不能隨便建廟立祠的，即通常所稱“庶人無廟，祭於其寢”，他們只能在自己的居室內祭祀祖先。
直到明代嘉靖年間，朝廷才允許民間聯宗立豐司，具明顯的宗法家族特徵，普遍稱作祠堂，專門用於同姓家族祭祖之用。中國古代家族觀念相當深刻，往往一個村落就生活著一個姓地一個家族或者幾個家族，每姓必建祠堂、安先祖，名門、大族還建多處祭祀祖先。
祠堂建築一般都比民宅規模大、質量好，多利用木雕、磚雕、石雕等作為建築裝飾，越有權勢和財勢的家族，他們的祠堂往往越講究，高大的廳堂、精緻的雕飾、上等的用材，成為這個家族光宗耀祖的一種象徵了。祠堂一般採用軸線對稱的佈局。多為三進或四進建築構成，即大門、儀門、享堂、寢堂，有些祠堂還在後部設置庭園，不少祠堂中都附設有戲臺，標誌著祠堂作為公共建築的性質得到加強。享堂是祠堂的正廳，它又稱祭堂，是舉行祭祀儀式或宗族議事之所，因此一般在建築群中是規模最大、用材最考究、裝飾最華麗的建築；寢堂為安放祖先神位或紀念對象之所，在建築的後部均設有神龕。最近幾年修復的那些祠堂，大多延續了以前的風格，在工料上和以前的能銜接起來，木架結構予以保留，更換其中糟朽的材料，也有沒有按照老規矩來的，把木架改成了鋼筋水泥結構。新修的祠堂，或者是原來的早就毀滅的，在另外的地方建的祠堂，在外觀上起碼要延續祠堂原有的風格，讓人一看便知是祠堂而非是別的建築。
祠堂多數都有堂號，堂號由族人或外姓書法高手所書，製成金字匾高掛於正廳，旁邊另掛有姓氏淵源、族人榮耀、婦女貞潔等匾額，講究的還配有聯對。如果是皇帝御封，可制“直篤牌匾”。祠堂內的匾額之規格和數量都是族人顯耀的資本。有的祠堂前置有旗杆石，表明族人得過功名。一般來說，祠堂一姓一祠，舊時族規甚嚴，別說是外姓，就是族內婦女或未成年兒童，平時也不許擅自入內，否則要受重罰。
祠堂的管理設置：通常由宗長——主全族事；宗子——管祭祀；宗正——宗長協理；宗司——掌倫紀；宗直——處理糾紛；宗史——掌宗族史；宗課——掌經濟；宗幹——助宗長辦具體事；宗守——宗祠管理；桐丁——守桐人；此外有的還有墳親(守墓人)等雜役。祠堂設置的管理機構比較嚴密齊全。
祠堂的主要功能
1、祠堂是祖宗神靈聚居的地方，供設著祖先的神主，祭祀先祖就是祠堂最主要的功能
每逢春秋祭祀，全族聚會，齊集桐堂，由族長或宗子主持，作禮設祭。清明掃墓，先到祠堂，祭神主，然後分別至各房各家的墓地祭掃。通過祠堂祭祀，使族人常瞻仰先祖儀容，喚起家族團結．依靠血緣關係的紐帶，形成和維繫宗族制度心理上和精神上的支持，維護和鞏固族權地位，即通過敬宗以收族。
祭祀主要在春冬兩季進行，春祭“清明”，稱“清明會”；冬祭“冬至”，稱“冬至會’。祭祀過程中，一族的男子備好牲禮等祭祀用品，歡聚宴飲。有勢力的族人還是搭臺唱戲，以供全族歡樂。這種祭祀活動，在崇奉祖先的同時，也達到了後代人祖歸宗的目的，確立了每一個人在宗法社會里的血緣歸屬。
古人認為祭祀乃“國之大事”，列為五禮之首。祭祀務在孝敬，以盡報本之誠，十分講究祭祀氣氛的莊重肅穆。古代人們認為，祖先的靈魂經過祭祀儀式後可以附於神主牌位之上。所謂神主就是一種嵌在木座上的長方形小木牌，有的白底黑字，有的紅底黃(金)字，上面寫著某某祖先的名諱、生卒年月、原配繼配姓氏、子、孫、曾孫名字，每一對祖先一塊．它被認為是始終活著的祖先。祭祀祖先就是祭祀祖先的神靈．宗廟內祖先的神主排列順序是“左昭右穆”。始祖居中，始祖以下的男子隔代交替為昭穆兩列：即始祖以下一、三、五等奇數代為昭輩；二、四、六等偶數代為穆輩。昭居於始祖之左，穆位於始祖右邊。在祠堂的寢堂內，唐宋以後流行立先祖塑像，明清則流行掛先祖畫像軸，民國時期開始掛考妣照片。
祠堂中祖先神主的供設。祠堂是祖先的神靈所聚之地，所以祠堂裡供設祖先的神主牌位，大殿正中設正龕，左右各設配龕。它像附著在牆上的小殿閣．神主擺在閣中，前面用帷幕掩飾，後來有的用大長方形術桌，將神主擺設在桌上。一般的家柯正龕往往是供從現在的長輩算起的考(父)、祖、曾祖、高祖四世的神主，五世後則將神主遷到配龕上去。始祖是百世不遷的，永遠擺在正龕上。
古代為了增強血緣、宗族關係之間的團結，做到全族俱榮，利害與共，所以祭祀祖先活動比較多，每年新歲，定例初一日點燭焚香．初二日啟門一日、子孫瞻拜先祖。春秋兩祭，於三日前灑掃桐堂，鋪設潔淨，以照誠敬。族眾於祭日的清晨務必風雨畢集，不少宗族禁止婦女孩童人祠與祭。
祭祀開始，族眾應依照輩分列隊。
祭禮：各祠堂有所不同，如太湖葉家祠堂《宗祠規則》上規定為：祭筵一席，杯筷十二雙，熟香半斤，半通燭一對，四兩燭一對。茶食十六色，葷餚十碗，小食十六色，三牲一副，高藁五柱，果盒一具，蒸卷五碗，小饅頭五碗，總飯二碗，風糕五碗，大饅頭二碗。茶湯各十二盞，錫箔六塊，楮帛十提，千香三股，百鞭一串，雙聲廿個，鼓手五名，極盡鋪張，祭祀隆重。
祭祀時，主祭一人，長抱馬褂。襄祭二人，立於左右。
誦(即今司儀)：眾向前走三步，揖、跪。呼：叩首、再叩首、三叩首。襄祭持酒爵給主祭，主祭放於案，立於左右。
誦呼：起、平身復位，眾起立退三步立於原處。反覆三次。第二次稱亞獻爵，第三次稱三獻爵。此為三跪九叩首之大札。
讀祭文：按例每次開祭都要讀祭文。
祭祀結束，多數宗族都在祠堂中設宴，這叫享胙或飲胙，入座時不能顛倒尊卑長幼之序。年高德昭或有功於族的族男子，以及守節的寡婦等，能得到“增胙”的獎勵，而違反了家法族規者則會受到暫時的直至永遠的“革胙”之罰。
2、祠堂的另一種重要功能是珍藏宗譜、纂修宗譜
宗譜是一種通過記傳、論志、圖表等形式，將宗族的血緣親疏、輩分、家規、家法等情況和譜系等記載下來，以為本姓宗親們掌握、遵照的特殊史籍：宗譜是一個家族的檔案，它對本家族的族產、人口等情況有完整的記錄；家譜又是家族的成文法律，它為處理家族內部事務提供依據；宗譜也是族人身份和輩分的憑證，族人可憑藉宗譜“明世次，序長幼”確定自己在宗族中的地位，並獲得相應的權利；對一個家族來說，宗譜有教化、敬賢、理政、信史等功用。有些族務如祭祖、掃墓、認親等．也需要依據宗譜來決定，因此宗譜也成為家族的行事指南。正因為宗譜對一個宗族來說具有如此特別的意義，所以宗族注重宗譜。譜閱十年或二十年以上必一修(又稱續譜)。按照慣例，十年一小修。三十年一大修。這個任務在祠堂裡完成。在族長的主持下，組織有一定聲望的族內文人進行修譜，以弘揚先輩祖德，家譜修成後，先請名人作序，送官府審查後再行刻印。家譜刻印完成，這是全家族的一件大事。通常要在祠堂裡舉行祭潛儀式，將一份家譜供在祠堂。其餘按編號分給族人領譜保藏，家譜一般是一房一部，不得多印，掌譜人由房長充任，或推本房之賢能者為領譜人。在家法族規中，對家譜的收藏有嚴格的要求，如必須將家譜裝進特製的木匣，供於柑龕之上，或藏於書室之中，不能黴爛，不能遺失，不得隨意亂放，褻瀆家譜，定期交族長檢查，嚴厲查處造成宗譜損害的族人。家譜更不準私自謄錄或借給外姓人觀看，如果有人敢瞞眾覓利，鬻譜賣宗，出賣家譜者，則視為不孝，從重懲治不怠，新譜修成後，舊譜要依數繳回銷燬。
3、祠堂的助學育才功能
“凡族內有清貧學子可造者，應予募捐補助其學費，或由本會撥款伸資鼓勵其父兄而便栽培其人材。”祠堂裡．在族人所捐贈的公田中，有助學的作用．專門用作對本族子弟助學、獎學或開設義學、義塾之用，通過讀書走上仕途，也是光耀門庭、榮宗耀祖，提高整個家族聲望的大喜事。
4、祠堂又是宣講學教禮法的課堂
祠堂在祭祀儀式開始之前，專人向族眾進行“讀譜”，講述祖宗艱難創業的歷史，定時讀家法族規，宣講勸戒訓勉之辭和先賢語錄。向族人灌輸封建的倫理道德、綱常教，使族眾瞭解家譜的內容，知道自己同其他族人的血緣關係。加強家族團結，按照家法族規要求去規範族眾的思想和行為。對於揚名立萬，堪為楷模的族人，也會對此加以褒獎，樹立榜樣，激勵教化族人。
5、祠堂還是討論族中事務的會場
族中遇訂重大興革事宜，關係全族之厲害者，如推選族長、興建柯堂、維修家變、購置大片族產、同鄰族打官司等等，都由族長召集全體成年人在祠堂開會討論。族眾可以各述所見，但族權至上，最後決定權在族長手中．族長決定了的事，必須執行。
6、祠堂又是家族的封建道德法庭
《族規》一般都附有獎懲條例，族人在犯規時，會依據《族規》的規定在宗祠對其實行懲罰。如果說家法族規是家族的法律，那麼家法也是封建國法的補充。族長就是家族法官，可以在祠堂執行家族的法律。在柯堂裡判族中違反家法或族長認定違反家法的民刑案件，從公處分懲治。族眾犯法違規．小則祠堂治以家法，大則送公庭治以官刑，族長在祠堂審判由族中士紳陪審，允許族人旁聽，藉以教育族人。判決的實施也在祠堂，如杖責、罰金、罰苦役、公革出祠等。甚至有的被判死刑的族人，則在祠堂當場被打死、縊死或沉潭而死。
7、尋根問祖，接待來訪，聯絡宗親的場所，加強民族團結，發揚民族凝聚力的作用
8、其他
如通過陳列書畫，閱讀書報，增進知識，聯絡感情，增進宗親鄰里情誼，喝茶聊天休閒，發揚農村文化活動場所的作用；祠堂裡每當風俗年節或族內重大的喜慶活動，祠堂又是全族歡慶或娛樂的場所，大一些的祠堂，通常有戲臺建築，好戲連臺，既是唱給先祖們聽的，更是演給宗族內男女老少們看的。農忙收穫季節，大大小小的祠堂，都成了豐收的庫房或臨時堆棧。還有在戰亂或應急突然事件時，祠堂裡也就成了本族應急指揮的中心。
同時，隨著旅遊業的發展，許多有名的宗祠成了經典旅遊地，為當地經濟帶來可觀收入。如：成都武侯祠、曲阜孔廟、太原晉祠等等，都是其中的佼佼者。隨著宗祠旅遊價值的挖掘，各地政府對此也加大了投入，使部分宗祠迎來了一個新的面貌。
祠堂的文化意義
祠堂是家族或宗族權力和經濟文化的象徵和標誌。它在我國幾千年的封建統治中，國家統治集團起著核心作用，宗族地域集團及家族血緣組織也起到了一定的歷史作用，它們在對封建法制的輔助和補充，維護封建統治的穩定起著重要作用，也長期起到所謂治國安邦的社會作用，所以它仍然是歷代統治者確認的保障的一種輔助統治。
到了唐、宋之後，這些家族、宗族組織逐趨嚴密，它在一定程度上約束和規範各地的族眾、家庭和個人的思想行為，一定程度上起到了穩定社會的作用，這種上層建築的基礎，當然是這種傳統文化的本身。祠堂文化這門博大精深的傳統知識體系，在我國幾千年的封建統治時期，得到了長足的發育和發展，宗祠譜蝶文化和我國的編年國史、各地方誌構成了我國傳統文化的三大主流文化。祠堂文化所表達的內涵，其實也就是先民的傳統生活中的一種記錄形式，它的主體是尊賢、祭祖，是對這種思想精神的思考、理解和信仰的過程，它的範圍就是一種有序的、豐富的祠堂文化，它是包容並蓄匯海納百川，又滋潤萬物化成一體的知識體系，體現了封建社會宗族世家、同姓地域組織內特有的地域文化，也是歷代世家大族宗族文化建設所留的遺存。它具體上是以血緣為基礎的，以地域為標識的。其中譜牒文化裡的一些優秀的家訓、家乘、家規、家禮等文獻中，有關立志、勉學、修身養性、待人接物的訓誡和愛家、愛族、愛國的思想，在普及傳統文化，規範人們生活和行為方式，提高人們的文化教育教養，整齊家風，以至協調社會穩定方面起到重要作用。這類文化著作以族長或長輩對晚輩耳提面命的諄諄教諭的形式，把傳統的倫理道德觀念和儒家文化精神，通俗地灌輸傳授給子孫後代，使他們同言而信、傳其所親，同命而行、行其所服，如治家、齊家、教家和修身、齊家、平天下的“大學之道”，立人、達人、愛人、諒人的“忠恕之道”，以及父慈子孝、兄友弟恭、朋友有信的“蘩矩之道”等。
《史記》中說：“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。”“故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”而“報本之禮，祠祀為大”，祭祀在古人來說是國之大事，列為古代五禮之首，因此，無疑也是宗族的頭等大事，它是組成桐堂文化的重要部分，有各種禮儀規制程式。由此產生了國史、方誌、家譜等所含的禮儀、祭祀等浩如煙海、品類繁多的傳統文化。此外還有昭忠祠中弘揚“崇德報功，風勵忠節”紀念精忠報國之臣的愛國精神，先賢、中丞祠中宣揚“持躬正直”、“奉職公忠”的效國利民精神，以及忠義、孝悌、貞節等忠、孝、節、義思想，都包含在這個獨特的文化範疇之內。但祠堂文化主導地位還是以我國忠孝仁義為本的儒家文化為主體，吸納佛家的“無為”和道家的“修養”等思想成分。但這些文化的總根是產生於封建社會基礎上的，必然打上時代的烙印，它之所以為歷代統治者所認同和維護，顯然是可以為統治者服務的，因此，從文化角度來看，幾千年後祠堂文化，其內容是豐富的，但同樣也十分蕪雜，並非篇篇藥石，言言龜鑑，我們應以歷史唯物主義和辯證法的原理和時代的要求進行去偽存真、取其精華去其糟粕，對那些禮教和族規中要求婦女一生必須“在家從父、出嫁從夫、夫死從子”的所謂“三從四德”使廣大婦女沉淪在十八層地獄之中，以及數千年來以“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的“三綱五常”的封建道德觀的慘褐烈毒，應該嚴肅、徹底的批判。留下來的歷史遺蹟，如大量的貞節祠、節烈坊等，可以作為這一慘痛的歷史的教材。
包括祠堂文化在內的中國傳統文化，是我們幾千年華夏文明的基礎。一些優秀的傳統思想，已成為古代文明的瑰寶，流芳百世。在我國目前經濟建設的大潮中，傳統的祠堂建築及其文化，已經是鳳毛麟角．顯得岌岌可危。瞭解這種文化，特別真正對這種文化有所研究，或是經歷過這種文化生活的人們，更是在日益減少。當這種佔老的文化體系逐步被現代文明所遺忘的時候，一些曾經絕跡的社會現象和行為，也許會再度重現危害人類社會。由此，我們更應該對祠堂文化的形式及其內涵，進一步去發掘研究，去洞察和思考。通過這些文化歷史遺產。人們可以託物寄情、託物寄史，託物來尋根訪祖、瞻仰未來。
宗祠的命運與走向
中國古代是一個等級森嚴的社會，最能體現這種等級差距的是對祖先的祭祀上。宗祠是宗家血脈所繫，也是宗家盛衰的標誌。因此歷代帝王將相都將宗祠看作國家權利的象徵，統治人民的支柱。所以建造宗祠是皇室的特權。祠堂的出現，與家廟，神廟有極大的聯繫。中國最大的家廟當屬皇帝家的太廟，其次是各諸侯，王公的宗廟，這是按照《周禮》的規定，一級一級下來，到了士大夫，還有資格建家廟，普通庶民就沒資格建家廟，只能路祭。民間的祠堂是從西漢開始出現並逐漸興起的，漢代祠堂是建築在墓前的祭祀場所，祠堂多為石質，又稱石室。此後數代由於等級制度的禁錮，有資格擁有宗祠的人依然寥寥無幾。中國允許民間建立宗祠始於1536年，明代嘉靖皇帝允許民間“聯宗立廟”詔令的頒佈，民間建立宗祠終於獲得了合法的地位。從此，宗祠與家譜一起成為家族最重要的象徵。
宗祠是我國封建宗法社會的特殊產物，隨著封建社會的結束，宗祠的命運也發生了翻天覆地的變化。
由於戰亂、抗日、文革等原因，許多宗祠變成殘垣斷壁，蒿草叢生。1949年新中國建立以後，特別是60年代的運動，北方地區的祠堂基本都被推倒砸爛或改造成了貧民住房、供銷社、學校、倉庫等辦公場所，宗祠的文物遭到嚴重破壞。但真正讓宗祠遭受滅頂之災的，還是文革的到來，隨著“破四舊”運動轟轟烈烈的開展，宗祠作為封建遺存被大量損毀，裡面的祖宗牌位、楹聯、匾額、雕塑及藏於其中的家譜等珍貴文物都被大量焚燒破壞。倖存下來的宗祠，也要麼被挪作它用，要麼廢棄不顧。祖宗排位包括有些藏於其中的家譜等皆被焚燒破壞，導致如今北方已難見祠堂，後世之人不知祠堂為何、作何之用者比比皆是。痛心之餘，徽州（今安徽省黃山市及宣城市績溪縣和江西省婺源縣）等少數地區由於交通不便等某些原因，部分祠堂得以保存，甚慰。
改革開放以後，雖然文革中發生的人為組織性的破壞被停止，但我國社會開始了城鎮化的步伐，大量農村人口湧向城市，傳統的宗法制度遭遇挑戰，人們的宗族觀念越來越淡薄，宗祠，成為一道漸行漸遠的風景。
九十年代以後，全球華人掀起尋根熱潮，在這個浪潮的推動下，許多宗祠得以修復。修繕祠堂不僅是對中國歷史遺蹟的補救，而且也是對家族祖先長輩的緬懷和尊敬。宗祠的某些功能如懲罰族人已經消失，但其認祖歸宗、聯絡同族的功能卻被繼承下來。
