2017年6月，紀錄片《千年國醫》攝製組來到南京，採訪了南京中醫藥大學的黃煌教授——
視頻加載中...
黃煌
1954年出生於江蘇江陰
江蘇省名中醫
著名經方學者
南京中醫藥大學基礎醫學院教授、博士生導師
中醫是有流派的，因為中醫是在生活實踐中形成的。各個時代的生活方式不一樣的，各個地域的生活方式也不一樣的，生活方式不一樣，生活經驗也不一樣，所以就像中華料理一樣，有各種菜系，中醫必然也有，甚至每個人對認識人體和處理疾病的方法思路不一樣，也就形成了所謂的流派。
但是大的原則應該不變《黃帝內經》是中醫理論的奠基，很多理論從《黃帝內經》過來。《傷寒論》是我們臨床的規範，做臨床醫生，特別是開方子，離不開《傷寒論》，離不開張仲景。講到藥物，也離不開《神農本草經》。
所以這個基礎還在，只是個人有發揮，特別是在各個時代，當時所面臨的重大疾病不一樣，所以醫生的思想方法，處理疾病的手段也不完全一樣，也就產生了各家的學說。現在的中醫院校有一門課叫《中醫各家學說》，講的就是各個流派的學術思想，以及他們的臨床經驗。
我可能和人家的觀點不一樣，我感覺到從金元以後，特別是宋代以後，由於異民族文化進來了，原來漢唐留下來的漢民族文化大統，受到了挑戰，我們漢民族的思維方式出現了斷裂。金元時期其實是一個中醫學的雜學化時期，就是學說變成的非常的蕪雜，非常的雜亂，沒有一個規矩。金元時期很多人就自由地發揮，自由地想象，所以醫學史書上說這段時候是一個醫學的創新期。
怎麼說呢，這段時間當然有它好的地方，確實有一些新意，但是說法不一，也使後世思想上產生了混亂。有主張健脾胃的李東垣，但是什麼病都健脾胃嗎？有主張攻下的，像張子和以汗、吐、下三法為主。但是有一些病症就不能夠用汗法，就不能夠用下法。
劉完素因為擅長治療一些急性的發熱性疾病，所以它提倡什麼病都要從“火”字上立論，但是如果慢性病呢？內傷雜病呢？你可能還要用李東垣的方法。至於元代的朱丹溪，它更多的是參照了理學的思想方法，強調“存天理，滅人慾”，強調“陽常有餘，陰常不足”，它更多的是從養生的角度，來探討醫學問題。所以其實他們說的不完全是一回事。
明代又過分強調了理學，它是中醫的哲學化時期，探討很多問題都是從太極、陰陽來立論的，它忽略了人體的研究，這一點我不是很欣賞。
清代，也強調這種所謂的創新，但是他們的創新有的時候離開了漢唐時期的那種質樸，那種實證，他們更強調一些花妙的東西。喜歡玄奇，喜歡標異，甚至把很多古方不用的東西拿出來。
清代有一個醫家叫葉天士，他是蘇州的名醫，生活時期是在康熙末年到乾隆初期，那段時間也是清代比較榮盛的時期，蘇州那邊經濟文化都比較發達，所以他在那邊行醫，聲名非常大。
他的用藥就非常奇特，方子裡面什麼海參、黃鱔、鮑魚汁都放在上面，看上去很奇特，但是從我們中醫的角度來看，這有點不像醫學了，更多的是一種文化的色彩。
當然這個是我的看法，因為我覺得清代有點像中醫的文學化。那個時候人寫的病例叫脈案，這個脈案寫得像詩一樣，甚至要求對仗。那個時候考量一個醫家的水平，不是看他的醫術，首先看字寫得漂亮不漂亮，脈案的文采好不好，他以文學的這種標準考量這個醫生，所以導致很多醫生就喜歡追求奇特的東西，另一方面也導致了魯迅先生對中醫的厭惡。
所以我們要正確地認識他們的學說的話，就要把他們放在那個時代來理解他，不要把古人的東西現代化，不要把古人權威化，金元四大家，但是都是比不上張仲景的。
（以上言論為被採訪者個人觀點，不代表“紀錄中醫”）
按:
金元：雜學化
明代：哲學化
清代：文學化
……
現代，如果也用一個詞來概括，我想應該是“科學化”
每個時代的中醫人都有著自己的困惑和迷惘
現代，尤甚
而從歷史的教導中我們能學到的應當是——
警惕中醫的科學化！
並且，不要拒絕科學化
我經常“嘲笑”那些足夠當我父輩的中醫人
他們對中醫發展的擔憂和無力感
其實和與自己孩子的相處有幾分相似
發展的彎路可能是必經之路
而現在能做到的，是守好根
等孩子們長大成熟再來繼承
這又讓我想起了三申道人的故事（不知道的自己百度）
道長有一部道門秘傳《黃帝內經》
可現代人讀起來怕是《天方夜譚》
道長說“吾乃持守者，非是研索者”
“現在時機不對，若想被世人所接納，得等兩百年後”
……
