我們幾千年的文化不只昭赫於先人超脫出世的心靈追求上，更體現在生活日用的審美趣味中。清居小齋，與雅友朋，談玄論道，摹拓碑帖，彈琴唱和……至若一幾一案，一草一木，在棲息遊賞之外，更投射著主人的審美情趣。文人為築就詩意生活追求奢雅之物，「遠實用，而近審美」，若以今人的藝術洞見來印證古人的閒情性靈，則清介孤高外更具生活的情味。
構斗室、懸書畫、設清供、主茶事，一間雅室在於日常營治，一生清居源自個人學養。古時文人「居山水間者為上」，「採菊東籬下，悠然見南山」的林隱之風，雖已不適於今時，但清居小隱，寄情文房清供、茶案雅玩，足以澄懷遠神，昔日的書齋陳設，茶席佈施，亦是今人當下的出世修身法。
雅室有兩種，一種供他人眼觀，器玩陳設，琳琅別緻，而主人終日忙碌，無暇清賞，滿室生韻，卻形同無物；
一種供自己閒玩拳石寸草，羅羅清疏，而主人靜心閒賞，自得真趣，片景在案，卻心遊泉壑。
先人言：『讀書不獨變氣質，且能養精神』。歷代文人雅士，都非常注重自己的書房，書房除了作為物質空間的居所以外，還作為精神空間頤養著主人的心性。
書房始於漢唐，宋元普及，明清鼎盛。書房無一定之規，富者築樓，貧者一席。有的雕樑畫棟，有的則環堵蕭然。
書房或築於水濱，或造于山間；或藏諸市井，或隱於郊野；有 的植以南山之竹，有的覆以荊楚之茅，不一而足。
但總有一點是書房應有的品質，那就是簡潔清雅。
李漁在《閒情偶寄》中專門談到書房的裝飾，有很多精妙的設計，但崇尚的是“宜簡不宜繁”，力求“高雅絕俗之趣”。
明《長物志·序》言到：“几榻有度，器具有式，位置有定，貴其精而便，簡而裁，巧而自然也。”
這是對文人居室陳設的評價，也表達了當時社會的審美觀念。中國古代文人無不重視書房的設置，講究書房的高雅別緻，營造一種濃郁的文化氛圍。
書房的佈置不在於華麗，而在於表達主人內心的情趣。
正如前人所言：『雅室何須大，花香不在多』。
『少陵詩，摩詰畫；左傳文，司馬史；薛濤箋，右軍帖；南華經，相如賦；屈子離騷，收古今絕藝，置我山窗』。
集世間之妙，室廬之中，無擾慮之事；收君子之雅，軒窗之下，無濁塵之物。時觀之可清心明目，如春山初秀；時親之可曠達虛朗，如春鳥初啼。
唐代詩人劉禹錫雖只有一間簡陋的書房，但《陋室銘》中有：
『斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經，無絲竹之亂耳，無案牘之勞形』。
雅生活之境何其廣大，附庸者以物襯人，陶情者玩物見心。
書房室內的傢俱器玩陳設，最能體現文人的精神內涵。他們崇尚自然，講究“精雅”，對於起居坐臥之具亦頗多關注，有的甚至親操斧斤製作傢俱，注入了閒適淡雅、隨遇而安、簡而不繁的文人審美內涵。
古代文人士大夫的書房裡的陳設極為講究，有幾、桌、椅、屏帷、筆硯文具、琴、書等，佈置簡而不繁，稍為風雅一些的會增加前代法書名帖，及一些古董時玩，這些元素構成了別具特色的古代文人書房。
從書齋室外環境的營造到書齋內陳設清玩的歸置與擺放，處處體現出文人書齋對“清雅”二字的追求。
文人書齋的雅味有三：
一為，書齋之貴，在於養性明志，使人品格高尚；
二為，書齋之妙，在於通天接地，使人心馳神遊；
三為，書齋之靜，在於隔絕塵世，使人心寧神靜。
在《西廂記》中，有這樣一段文字，描述張生借得佛寺一處雅室，雖然小，但是特別有文人氣質，這一處所在叫做“容膝山房”。
文中如此描述容膝山房：室內窗明几淨，水磨方磚鋪地，一塵不染。綠紗窗下放一張紫檀木書案，案上文房四寶，一應俱全。
文人在這裡私自獨處，不記塵煩，擇善而賞，格物致知，用最純真的樂趣，頤養出最純率的自己。
明代文人將書齋文化的雅氣、雅趣、雅境發展到了極致，我們現在仍可從當時大量的文人閒賞類著述中，感受到這種富有意蘊的文人優雅生活方式的具體內涵，甚至是纖悉畢具的細節。
所謂：『無事且從閒處樂，有書時向靜中觀』。深居一室，閒書在握，清茶一杯，焚香一爐，於書房中習藝課字，既得閒養，亦得清心，人生本應富足如此。
