老子在《道德經》第九章中說道:“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。”
我們知道，追求完美，爭取把一件事情做到極致，是每個理想主義者為之奮鬥的目標。
如果像老子所言，是不是應該把目標下調，“小富即安”？或者說能拿八十分就絕對不拿一百分，凡事留三分呢？
其實，老子在這主要是說物極必反的道理。沒有什麼事會是一成不變，永恆的。當
擁有的東西到了滿盈的狀態時，不如就此罷手。
《易經.豐卦》說:“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況乎人乎！”
為什麼說物極必反？難道就沒有例外嗎？
答案是肯定的:物極，則必然會反。
如果說某種事物已經相當好了，而還能繼續變得更好，那隻能說明他還沒有達到極的狀態。一旦它達到了極的狀態，一定是會走下坡路的。
為什麼會這樣呢？原因很簡單，事物的存在，都是有一定時效性的，它是有“保質期”的。
老子說過，無論是抽象的道理，還是具體的事物，只要它們能夠被辨認出來，也就不會是永恆存在的。
在現實世界裡，凡是為我們所感知的事物，都是有限存在的，它們都有出生的那一刻，同樣，又都有死亡的那一天，不會沒有終點的一直存在下去。
因此，所有的事物都會有一個發展的規律。在它們的生命過程中，有潮漲潮落，花開花謝。
人生也是如此，沒有誰會永遠一帆風順，也不會有人一直徘徊低谷。所謂“盛極必衰，否極泰來”。
那麼，老子的這段話對我們為人處世到底具有怎樣的指導意義呢？
老子說:“持而盈之，不如其已”。這個前面已經講過，按照事物發展規律來說，當自己擁有的達到了豐盈之時，它就一定會走下坡路，這個時候，最好自己放手。
既然明白豐盈之後必然走向衰弱，為什麼要強調一定要罷手呢？
平定太平天國之後，如日中天的曾國藩卻交出了兵權，當時很多人不理解，包括他的弟弟曾國荃，曾國藩就寫了副對聯送給他:“千秋邈矣獨留我,百戰歸來再讀書”。
歷史上，多少位極人臣，擁兵自重的將相王侯，最後如何下場？曾國藩再清楚不過了。
文明點的“杯酒釋兵權”，碰到性格剛烈的直接“火燒慶功勞”。自古迷戀權利的沒有幾個有善終的。
正因為曾國藩知曉其中厲害，主動解散軍團，交出兵權，最後才能持盈保泰。
“揣而銳之，不可長保”。一個人，如果長期鋒芒外露，最後一定會損傷自己的。“功高震主”不可取，“咄咄逼人”也同樣不可取。
只有收起銳氣，讓別人覺得安全了，才能和睦共處，相安無事。
不過，也不能因為追求長保，而做出偏激的事。
伯夷和叔齊被孟子稱為“聖之清者”。然而，他們就因為保持這種清白，最後餓死在首陽山上。
又僅於國家、人民無益，自己也深受其害。所以，西漢揚雄就說:“不夷不惠，可否之間也”。
意思是不學習伯夷、叔齊和柳下惠，而應採取不偏不倚的折中方法來行事。
這樣才接近於老子的“揣而銳之，不可長保”的道理。
“金玉滿堂，莫之能守”。你擁有了相當的財富，能守得住嗎？
從古至今，擁有富足地錢財和顯赫名聲地位，是大多人夢寐以求的。獲得它們很難，可是，守住這樣的財富，其難度不亞於對它的獲得。
俗話說:“打江山易守江山難”，“富貴傳家，不過三代”。
雖然三代不是絕對的，但一定不會長久，更不會永遠地傳承下去。
“萬里長城今猶在，不見當年秦始皇”。好不容易打下天下，到第二代就秦朝滅亡了。
唐代劉禹錫在《烏衣巷》中也寫道:“舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家”。
燕子每年回到自己以前住過的地方，但時過境遷，此地早已物是人非了。曾經的宰相望族，多麼地繁盛輝煌，如今已成為尋常百姓家了。
家族的顯赫難以長久傳承，個人的財富、聲名地位同樣也是如此。
舉一個例子，在人們習慣印象中，紂王是一個極其昏庸殘暴的君主，其實，這只是他後來的表現。
剛開始紂王在位的時期，他是個非常有作為的君主。
史書上記載，紂王自幼聰穎過人，而且相貌英俊，體格魁偉，勇武過人，深受其父喜愛。
紂王在他統治早期，對內進行改革，促進經濟發展，大軍發展軍事;對外則通過一系列的征討，統一了東南，把東夷與中原統一併鞏固起來，使得商王朝的版圖大大擴展了。
在位初期，紂王確實是取得了了不起的文治武功，可是人們更多地記住的卻是他的過錯，這是什麼原因導致的呢？
紂王后期荒淫無度，朝綱敗壞。不僅未能守住自己早年勵精圖治創下的輝煌業績，而且將祖先所建立的已傳承了數百年的大好江山也給敗丟了。
若以紂王的早年作為來看，堪稱一個英明有為的君主。可是到了後來，他逐漸變得驕傲自滿，貪圖享樂，從而令自己淪落為一個世代為人們所唾棄的亡國之君。
這就印證了老子所說的“富貴而驕，自遺其咎”。
古今中外，有多少人倒在了奔向所謂功成名就的路上？而少數成功抵達了目的地的人又有多少人能夠善始善終？
不但“金玉滿堂，莫之能守”，到手了的皇帝，擁有了廣闊疆土，最後也還不是“莫之能守”？
所以，老子才告誡後人，一定要懂得物極必反的道理，才能功成身退。
