孔子愛學習，從少年時就愛，到老猶手不釋卷。
據《論語·為政》篇記載，夫子自述：“吾十有五而志於學……”，即從十五歲開始就立志於做學問，到晚年仍然孜孜不倦地研究《易經》，以至“韋編三絕”（穿竹簡的熟牛皮繩子都被磨斷了三次）。試想，熟牛皮既柔且韌，就是因為結實才用它來穿竹簡，這麼結實的牛皮繩都因為翻閱過多而被磨斷三次，這是下了多大的研讀功夫啊！
“學而時習”的要點
在《論語》中，孔子始終是以謙遜的面貌出現，唯獨對於好學，孔子是很自信的。他說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”意思是說有十戶人家的村邑，一定有像我一樣忠信的人，但不如我這麼好學習。這種好學精神一以貫之，孔子甚至在晚年都感嘆學習時間不夠。《論說·述而》中記載孔子曾說：“假我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”意思是說：如果老天借給我幾年的壽命，我從五十開始學《易經》，就可以沒有大的過失了。這真是活到老學到老的典型。
孔子不但愛學習，終身學習，更主要的是會學習，所以才能成為大成至聖先師。
孔子是怎麼談學習的呢？
其實在論語開篇第一章裡孔子就把學習的法門告訴了大家。《論語·學而》記載：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（“說”同“悅”）要準確理解這段話，關鍵在“學”“時”“習”三個字。
什麼是學？按《廣雅》的解釋：學，效也；按《說文解字》的解釋是含有覺悟的意思。所以，學就是效法老師，覺悟道理。不僅是學知識，更主要的是向老師學修身、學明理，以至學做君子聖賢，這些都是著重修身方面。《論語·雍也》記載：魯哀公問孔子弟子中誰最為好學？在孔門弟子中身通六藝者有七十二人，而孔子獨稱顏淵，且以“不遷怒、不貳過”為好學，即顏淵不遷怒於人，同樣的錯誤不犯第二次，這說的都是修身為人方面的素養，而不是知識性的學習，即古人所謂“‘學者，所以學為人’也。學而至於聖人，亦不過盡為人之道而已”。
明人焦竑 *[hóng]《筆乘》的卷一中，寫了一個讀《論語》的故事，頗可玩味。
李彥平曰：宣和庚子，某入辟雍。同舍趙孝孫仲修，伊川先生高弟趙彥子之子也，於某有十年之長。辛丑春同試南宮，仲修中選，而某被黜，仲修勉之曰：“公盛年一跌何傷，姑歸讀書可也。” 某意不懌。趙曰：“公頗讀論語否？”即應之曰：“三尺之童皆讀此，何必某。”仲修笑曰：“公既知讀此，且道‘學而時習之’以何者為學？” 某茫然不知所對。仲修徐曰：“所謂學者，非記問誦說之謂，非絺章繪句之謂，所以學聖人也。既欲學聖人，自無作輟。出入起居之時，學也。飲食遊觀之時，學也。疾病死生之時，亦學也。人須是識得‘造次必於是，顛沛必於是’，‘立則見其參於前，在輿則見其倚于衡也’，方可以學聖人。”某聞其言，頓若有悟。
故事講述的是一個叫李彥平的人自述學《論語》的經過：宣和（宋徽宗年號）庚子年，我進入辟雍（天子所設的大學）學習，同宿舍的趙孝孫（名仲修）是理學家邵雍先生高徒趙彥子的兒子，比我大十歲。辛丑年我們一同參加禮部會試（即進士考試），仲修考中而我落選。仲修勉勵我說：“你還是壯年，一次失敗怕什麼？姑且回去讀書就行。”我仍舊不高興。仲修就說 :“您還讀《論語》吧？”我當即回答說：“三尺童子都讀這個，何況我！”仲修笑著說：“您既然知道讀《論語》，不妨說說‘學而時習之’ 這句話中的‘學’是講什麼？”我茫然不知如何回答。仲修緩緩說道：“所謂學，不是指記問誦說，也不是指雕琢文辭，是指學做聖人。既然學聖人，自然沒有間斷。出入起居之時是學；飲食遊觀之時是學；患病生死之時也是學。人需要明白的就是在倉促匆忙的時候一定要守住仁德，在顛沛流離的時候也一定要守住仁德。站立時，就彷彿看見‘忠信篤敬’幾個字立在我的面前 ; 在車子上 , 就彷彿看見它刻在前面的橫木上。這樣才可以學聖人。”我聽了他說的話，忽然有了感悟。
程樹德《論語集釋》說：“今人以求知識為學，古人則以修身為學。”
什麼是時？當其可之謂時，就是正當 “可”的時候，既不早也不晚，恰恰好，即最合適的時機。什麼是習 ? 《說文》的解釋是：習，數飛也。就是屢次飛。習，古時寫作習，上邊有一個羽字，表示小鳥長出羽毛後跟著老鳥學飛，一次一次地試著飛，所以這個習的意思不是複習而是踐習。
這樣一來，“學而時習之，不亦說乎？”的意思就明晰了：跟老師學了以後在恰當的時機自己去踐習，“哦，原來是這麼回事”，而內心因為明理了，有心得了，所以非常愉悅，故“不亦說乎”。
君子求學的要義
什麼是朋 ? 中古時期，同門曰朋 , 同志曰友。同一個師門的師兄弟叫朋，有共同志趣愛好的人是友，比如筆者和一同修習太極拳的師兄就叫朋。而我練的是武氏太極拳，你練的是楊氏太極拳，我們就是友不是朋。朋自遠方來訪，來幹什麼？來印證、切磋、交流學問。
《論語》第一句是求師以後自修，有心得體會，有內心的愉悅。但如果不切磋不交流自己的體會可能就是閉門造車。故《禮記·學記》說：“獨學而無友，則孤陋而寡聞。”而朋來一起切磋就有意思了，通過交流就可能在原有基礎上有更深入更精細的體會。因為更有收穫，所以更高興。這種高興是兩人之間的喜樂，不同於自己的悅。悅是在自心，樂則發散在外，樂比悅更發散，程度更高。所以這裡用樂字。世間樂有種種，但是這種有朋自遠方來的樂，非聲色犬馬的淫樂，也非鐘鳴鼎食的宴樂，而是身心充實、心寬體胖的道樂。
《論語》第三句是人不知而不慍，即別人不知我，不瞭解我，不理解我我也不鬱悶。不被人理解這很常見，如何對待別人的不理解，這最反映一個人的學養。朱子把慍解釋為怒，然而我們會奇怪：人們不知道你不瞭解你，你不發怒，這有什麼了不得的？不知者不怪嗎！難道這就是君子？這君子也沒什麼了不起的。
其實，從文字學上說，凡帶“昷”字旁的字都有涵隱內藏之意，如水不開叫溫水，天地氣不交，悶住了就是瘟。而加個豎心旁就是慍，是表明心中鬱悶不通，所以慍不是怒，只是悶，猶言不樂。是心中微有不快之意，心中略有不平之意就是慍。不慍即是心中沒有一絲的鬱悶，敞敞亮亮，坦坦蕩蕩。這才是君子！為什麼？
君子是為己之學，自己學習先王之道，中自有得。含章內蘊，不需要別人喊好，也不求人點贊。所以別人知不知道沒關係，你不知道，我連一點兒鬱悶都沒有。這是說明修養的德性堅定，內心充實。如此才能不為外界所動，這才是君子。只有內心空虛的人才需要外界的裝飾，比如炫富等等。所以古人說外有餘者內必不足，這是有道理的。
因此這第二句就是落實在心性的涵養上，這也是儒家學習的目的，儒家的目的就是養成君子。
《論語》第一句就說學而時習之，不亦悅乎？這是儒家的學習方法，通過求師和自修，這是第一階段；第二句有朋自遠方來，不亦樂乎？這是交流切磋，是提高的途徑，這是第二階段；人不知而不慍，是目的和宗旨，這是第三階段。所以悅、樂、不慍，循序漸進，次第極分明，絕不是三句不相干的話，而是儒門學習的方法、次第、目的和歸宿，故放在論語開篇的第一段。
