放捨身心，歸入名號，與南無阿彌陀佛一體，謂之“一心不亂”也。
“一心不亂”，我們一般都以為是閉著眼睛打坐，很認真地專注凝念，然後一句阿彌陀佛，入定了，這叫“一心不亂”。這是從眾生這邊說的，形式化的東西太多，境界太低。
一遍上人說得很好，
什麼叫“一心不亂”？
就是把身心都放下，“放捨身心，歸入名號”，與南無阿彌陀佛一體，這叫“一心不亂”。跟阿彌陀佛成為一個人了，不就是一條心嗎？怎麼會亂呢？這叫“一心不亂”。這個立意就很高，不再說個人心裡是散心還是定心，跟這沒有關係，就是一心歸入阿彌陀佛。
所謂“歸入名號”，就是在名號當中；如果僅僅追求功夫，完全是在外面，在名號之外。“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……，我要念到什麼樣？”你的心跟阿彌陀佛就是兩件事，沒有歸入名號之內，在外面做一種功夫。完全是兩件事、兩個人，怎麼能叫“一心不亂”呢？“一心”是我跟佛一條心了。
我們可以想像生活中的一種場景，比如你信靠一個人，你就一心信靠他，別人說一千道一萬，都不會挑撥你們的關係，這不就是“一心不亂”了嗎？不管再多的人說了什麼話，你還是完全信任他，這就是“一心不亂”。這種“一心不亂”就是彼此很放心，很默契，很活潑，是很好的狀態。
還有一種人，說“我不知道怎麼一心不亂地相信他”，然後把自己關在房間裡，燈也不開，閉著眼睛，說“我一心不亂地相信他，我一心不亂地相信他，我很認真，很專注，我要相信，一定要相信……”，這種人是不是要送到精神病院？這不是有毛病嗎？完全沒靠倒對方。靠倒對方就是交出一顆心，完全信任對方就可以了，並不是做什麼功夫。
所以，我們信佛、唸佛，我們一心不亂，就是完全信靠阿彌陀佛，交出去，不是自己做功夫。就像人和人之間打交道一樣，非常簡單明白。
你把自己關在黑暗的房間裡，一心不亂地信靠對方，對方都覺得很可笑，你完全是做自己的事，跟對方有什麼關係呢？
如果你真的相信對方，就跟對方說一下，一切交給對方就可以了，你回家該做事就做事，該讀書就讀書。沒必要坐在那裡閉著眼睛，一定要如何專注，那還是做你自己那套功夫。你把這件事交給對方來辦，這跟你自己的功夫沒關係。
我們解決生死輪迴、往生淨土的大事，就要一心投靠阿彌陀佛，“南無”就是歸命，全舍，全交。因為阿彌陀佛發願要救度我們，說“眾生稱念，必得往生”，所以我們當然信靠這尊佛，完全交給他，然後就“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”，行也念，坐也念，想起來就唸，從今以後就全靠這尊佛了。
根本不會把門關起來，想在裡面達到什麼功夫，簡直多餘，讓人覺得可笑。那樣唸佛，佛不歡喜，眾生也不歡喜，自己估計也很費勁。
《阿彌陀經》所言“一心不亂”者，名號之一心也。
若名號之外求心者，可雲“二心雜亂”，不可雲一心。
故《稱讚淨土經》說“慈悲加佑，令心不亂”。
非機所起妄分之一心也。
很多唸佛人都被《阿彌陀經》所講的“一心不亂”四個字絆倒了。這四個字，如果不按照淨土宗的教理來理解，而是按照聖道門自力修行來理解，幾乎是死路一條，就是一個大陷阱、大坑，沒有不掉進去的。
就像前面講的二河白道，貪瞋是我們的心，貪瞋心能做到“一心不亂”嗎？不可能。中間的白道，說“貪瞋煩惱中能生清淨願往生心”，這就是“一心”。
白道是什麼？
就是阿彌陀佛名號構成的願力白道，從東岸到西岸，跨過眾生的貪瞋水火之河。如果離開白道，離開名號，另外說“一心不亂”，那等於從白道上下來，掉到水火二河裡，自己淌到水火二河裡。
所以很顯然，說“執持名號，一心不亂”，“一心”就是名號之一心。
有人說“我在唸名號，我求一心不亂，我要達到一心不亂的功夫，這不就叫‘名號之一心’嗎？”當然不是。
“名號之一心”，名號本身就是一心，一心一意信靠名號，稱佛名號，這就是一心。不是把名號當作一種功夫、手段，然後唸到一心不亂，那就是在名號之外另有“一心”。
如果認為名號本身不清淨，認為名號沒有達到“一心不亂”，要另外修出一個“一心不亂”，很顯然，這就叫“二心雜亂”了。
也就是說，我心跟名號歸為一體，這叫“一心不亂”，名號成為我們的信心。
心要有體，信心從哪裡來呢？不是自己鼓勁就有信心。所以這裡引用《稱讚淨土經》，就是玄奘大師所譯的《阿彌陀經》，“慈悲加佑，令心不亂”，說不是自己做到一心不亂，而是阿彌陀佛的慈悲加佑，也就是“名號之一心”，不是眾生根機這方面所起的“妄分之一心也”。
什麼叫“妄分之一心”呢？
眾生所有的起心動念都是妄想安立，在妄想安立當中，說“我在入定，我強力地制伏這顆心，讓它不起念頭”，不要說很難達到，即便達到了，它的本質還是虛妄的。
而名號當下真實，眾生稱名，歸入名號，跟名號成為一體，這就是真正的“一心”。這個“一心”，不管是有禪定的狀態還是沒有禪定的狀態，都屬於一心，善導大師稱之為“正定之業”。
正定之業，跟你是不是在打坐、心中是不是很靜定沒有關係，哪怕你拿著念珠散念，也是正定之業。因為一心歸入名號，這是名號本身的作用和功能，也就是“順彼佛願故”。
稱名是正當、恰當、決定往生之業，所以叫“正定之業”。不是看凡夫這邊，而是佛那邊決定下來的，這才叫“正”，才叫“定”。其餘的都是雜散之業，即使能修禪定，仍然屬於散。
這句名號就是阿彌陀佛的無上正覺，所謂“正覺華化生”，我們是如來正覺蓮花所化生的。這朵蓮花在風中搖曳，就會蓮香四散，妙香就飄灑出來，不管它是靜止還是運動，香氣總是四溢。因為它的本質是蓮花，是真實的。如果把下面的汙泥攪動了，就濁氣熏天，就太臭了。把它撈上來，風把它吹乾，再把它雕成一朵蓮花，請問這朵臭泥雕的蓮花會飄出香味嗎？當然不可能。
也就是說，凡夫妄心以為能制伏念頭，強烈地讓念頭不起，即使能做到這樣，也不會飄出香味。因為我們都是貪瞋煩惱的汙泥，用汙泥做成一朵蓮花，沒有香味。歸命阿彌陀佛的人，不管他是在大街上拿著念珠唸佛，還是在家裡唸佛，或者在佛堂裡打坐唸佛，都像一朵蓮花，不管在風中搖動還是靜止，都會飄出香味。
風就是我們過去的業風，它催動我們到這裡去，到那裡去，要辦一些事。但是，心裡這朵信心的蓮花、名號的蓮花是非常鮮活的，並不是沒有風的時候才香，才是一朵蓮花，不管有風沒風，不管動沒動，它都是一朵蓮花。泥巴雕出來的蓮花再好看，再像，再穩定，都沒有香味。
所以大家要明白，靠自力修行的“一心不亂”，不值得追求。
作者 | 師父
摘自|《唸佛金言錄》講記
