什麼是「別業妄見」？

什麼是「別業妄見」？

法華論壇 今天

云何名為別業妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？

佛在這裡打比喻，仍然圍繞前面「見見之時，見非是見」，把能見與所見在這裡打比方。

目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊：「眚」，是眼病吶，我們可以理解為色盲。所以這個有色盲的人夜裡看燈光，他就會看到這個燈光周圍有一圈紅紅綠綠的光環在那裡。我們有時候眼睛花、頭腦不清醒，是不是會看到一個東西變成兩個相啊？叫「別有圓影，五色重疊」。這裡是比喻，我們由佛知佛見轉為有妄想分別的能見的見分，所以把我們自己一個心所顯現的地水火風、受想行識十法界萬法當真，我們的心離開了我們的本位，而把它放置在一個妄想紛飛的境界上。所以這個「五色重疊」，可以說為色、受、想、行、識這五蘊——這五蘊是不是包括了一切萬法呀？重重疊疊在打妄想，認為這五蘊世界都是真實，都是他，我們現在這是不是一種色盲啊？這是打比方，被轉移了境界。

於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色：

我們現在就對著這個「圓影、圓光」來分析，是燈自己現出來的，還是我們的眼睛自己本來就是這個東西現出來的？按照世間的邏輯推理，是不是二者必居其一啊？「為是燈色？為當見色」，也就是說如果是見色的話，我們這裡可以把它比喻為真心、真理；如果是燈色的話，就比喻為妄想分別、幻境，把它分析為相。

阿難！此若燈色，則非眚人，何不同見？而此圓影，唯眚之觀？

此若燈色，則非眚人，何不同見：如果它是燈色的話，為什麼有病的這個眼睛看的是燈色，沒有病的怎麼看的不是呢？這個比喻是什麼呢？如果講這個天人鬼畜就是天人鬼畜，泥巴瓦塊就是泥巴瓦塊——這是用我們凡夫迷惑顛倒這樣看——那麼為什麼諸佛菩薩看天人鬼畜、泥巴瓦塊，它不是天人鬼畜、泥巴瓦塊，看的都是自己呢？這是一個。

而此圓影，唯眚之觀：

只有有病的眼睛才看到。這是解決我們在修行中一個比較敏感的問題。為什麼老師同樣講一句話，這個人是這樣理解，那個人就是那樣理解呢？就是叫我們要善於檢討自己，不要過分地自信。

我們的同修，你作為一個清眾也好，你作為老師也好，在一個道場也好，將來出去弘法也好，你要保持你的言行舉止，保證你所講的法理能得到百分之七十以上的認可。你要沉住氣，不要被環境所轉。因為真理往往掌握在少數人手裡。有邪知邪見的人就要注意，為什麼這個法那麼多人都聽得法喜充滿，我怎麼聽了就格格不入？要從這個角度來懷疑自己。然後定下心來，即使是邪法我也要先聽到底，不能浮躁。

若是見色，見已成色；則彼眚人見圓影者，名為何等？

世間人是搞對待法，如果不是燈光現出來的，那麼見色的那個東西又是誰呢？誰見到的呢？總有個東西見到的呀，就是能見的那個見分——眼睛本來不能見，是我們能見的見分見到的。如果它變成無情的話，它還叫見分嗎？它還叫見性嗎？這是兩個問題。就是不能講是燈光自己成了這個色，也不能講我們能見的見分成了這個色。

複次阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵，有圓影出；

前面講，如果是燈光所現之色，那麼為什麼眼睛好的人看不到？也就不能講是燈光所現。那麼這裡又講，如果不是燈光所現，那麼旁邊還有屏風啊、帳篷啊、茶几啊、飯桌啊——「筵」，就是飯桌，「幾」，是茶几，「帳」，是帳篷，「屏」，是屏風——為什麼這個眼睛有病的人看到那個屏風和茶杯就沒有這個圓光呢？所以你不能講是燈現，也不能講不是燈現。所以用世間法能不能解釋得通呢？下面還要進一步地分析。

離見別有，應非眼矚。云何眚人，目見圓影？

前面講了，不能講是眼睛能見的見分現出來的。那麼為什麼耳朵看不到圓光呢？為什麼鼻子看不到圓光呢？這個手巴掌能不能看到圓光呢？也就是你不能講是眼睛現的圓光，還又不能講不是眼睛那個見分現的圓光。

到了這裡，世間法沒有辦法解釋，佛法能不能解釋啊？用佛法解釋，就是我們的同分妄見，再加我們的別業妄見。什麼是別業妄見呢？一百個人有一個人眼睛有病，是不是別業妄見啊？大家都看不到，只有他看到。那麼同樣來講，有眚眼——有眼病的人，一百個人也好，一千個人也好，他們看的是不是都是圓光吶？那就是有眚眼的人有他特別的同分妄見。所以這裡再慢慢地過渡到兩種妄見。以下我們把這段經文再過一下。

離見別有：如果離開了我這個能見的見分，另外現出了這種圓光；那麼，「應非眼矚」，它應該不要通過眼睛就能看到啊。

云何眚人，目見圓影：那為什麼事實上還是通過眼睛看的呢？所以這裡是不是前面講的非因緣非不因緣，非自然非不自然？前面講的那個圓光，你不能講它是燈色，也不能講它不是燈色。是不是講非因緣非不因緣呢？後面講那個圓光，你不能講它是見分，也不能講它不是見分，是不是講非自然非不自然吶？

所以我們真正明白了一切萬法都是隨我們的心所現，病也好，不病也好；白光也好，藍光也好；正確也好，錯誤也好，都是我們心中的性具功德自然顯現。有其理必有其事，有其事必有其理。明白了這個東西，講因緣也好，非因緣也好；自然也好，非自然也好，是不是一切都成了戲論法呀？越是真理越簡單。你只要明白一切的萬法都是隨心所現，把握了這個道理，你開了智慧；破除了煩惱習氣，得大自在。

是故當知，色實在燈，見病為影；影見俱眚，見眚非病。終不應言：是燈是見，於是中有非燈非見。如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言，此捏根元，是形非形，離見非見。此亦如是！目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見？

色實在燈，見病為影：見什麼病呢？這裡的「見」是指我們的佛知佛見。佛知佛見不覺而有無明煩惱，就生了病，生了病就顯現出第七識——第七識就是前面講兩個月亮的比喻，就是月影，是我們真人的影子，形影相隨。「見病為影」，因為我們這個知見已經發生了問題，向外攀緣。

影見俱眚：也就是講，這裡「影」就是那個燈上的圓光，是所見；這裡的「見」就是我們見病的能見。因為分成了能所，就都是一種病。注意，這裡始終都是講分別法。講究竟法，燈啊、燈光啊，都是我們一個念變現出來的。講分別法，就得分說為能見的見性、所見的相分，所以也可以說成相分和見分，這是俱眚。那麼在究竟來講，十法界一切的萬法是不是都是相分啊？我們所能感受的那個東西是不是都是見分啊？十法界森羅萬相無非是見、相二分。我們能見的這個性、我們所見的一切相，叫「影見俱眚」，都已經被這煩惱習氣纏住了。

見眚非病：當我們在凡夫的位置知道，原來我們對這個世界的看法都是錯的，原來這個茶杯就是我，就是阿彌陀佛啊；而且他知道為什麼是阿彌陀佛。這叫「見眚非病」。

終不應言：是燈是見，於是中有非燈非見：這句話我們可以籠統地講。明白道理的人誰還在那裡爭——這是燈，這是見；這不是燈，這不是見——連燈和影都是我心裡的影，還什麼燈和影啊？燈都是我的心變出來的，一切都用這個心來解釋。佛知佛見、邪知邪見都是我們一個心變出來的，不在於把邪知邪見斷掉，只在於你知道它是邪知邪見就行了，你能不能斷得了啊？邪知邪見當下是不是就是佛知佛見吶？那不就是一個東西嗎？「終不應言」，你還說什麼是燈、是見、非燈、非見……講都不要講，那我們現在要不要解釋啊？

如第二月，非體非影：什麼「非體非影」啊？影也是我，體也是我，都是我們心裡的各種的同分妄見、別業妄見在作怪，各人站在各人的角度胡思亂想。這裡處處都在講兩種妄見。

諸有智者，不應說言，此捏根元，是形非形，離見非見：「此捏根元」，講全了，因為「捏」這個原因所造成的第二個月亮，你不要把這個月亮說成是月亮或者不是月亮，講是見或者不是見，講這些話是不是多餘的？你明明知道眼睛眨一眨就是兩個月亮，不就沒有事了？眨也好，月亮也好，影子也好，是不是都是我們心在變現的？你明白這個道理，一了百了。

此亦如是！目眚所成，今欲名誰是燈是見：由月亮又回到燈上來講，這個燈旁的圓影也是這個道理啊！「今欲名誰」，「名誰」就是分別的意思，你分別那些東西是不是無聊啊？你明明是眼睛有病造成了這種錯覺，你還分別到底是燈影？還是眼睛形成的影子嗎？明白了真相以後，一切的說法都是多餘。只要講是眼睛生了病，一句話是不是一了百了啊？那我們現在用這句話來對照我們眼前的萬法，是不是也是一了百了啊？這些東西都是我們的心變出來的，所有的人都是一個念，就這麼簡單。而且你常常將這句話提起觀照，你不知不覺地想生煩惱都生不起來，不知不覺地看到一切的人都很美好。「今欲名誰是燈是見」，名誰名誰，還分別什麼燈和見？

何況分別非燈非見：更何況還去講一個不是燈，不是見——講這一切話是不是都是成了廢話了？那都是叫沒有話找話講的。本來沒有事情還講出個事情來，把人講糊塗了。

比如說，如果有一個人有這個色盲，他看到這個燈上怎麼是紅紅綠綠的光影啊？你跟他一句話講明白——你眼睛有了毛病。他知道錯了。你如果講這是燈上的光的話，那為什麼我看的沒有啊？如果你講它不是燈上的光的話，那為什麼這個黑板上沒有啊？你是不是反而把他講到雲裡霧裡去了？佛是用這個辦法引導那些不懂得病、也不相信自己有病的人，對那類人只有這樣講。

（摘自印廣門清法師《楞嚴經講記•卷二》）