在《道德經》第十四章中，老子對於道體作了精闢的論述。老子所謂的“道”超遠古於任何具體事物，無形無狀，因此是看不見、聽不到、摸不著的。對於這種沒有確定形狀的抽象之物，我們無從進行感官上的體驗，所以就無法用確切的語言來描述它的屬性。為了解釋“道”的內涵，老子只能以人們經驗的世界中的一些固有概念去解釋，然後再通過對我們所熟知的感性經驗進行一一否定，“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微”，來彰顯“道”的基本特徵，反襯出“道”的玄奧精妙之處。
老子把人的感官所無發感知的事物都歸屬為“無”，“無”並非什麼都沒有，它的範圍甚至比“有”更加廣闊。“道”正是超越人類感知以外的“無”，雖然無聲無形，然而又是實際存在的。老子對於道的精闢闡釋，正是對宇宙本體論的探尋。
老子悟道，悟得越深，越覺得“道”超脫於具體事物之上，物是有形的，可感的，而道卻感知不到具體的形狀，看不見，聽不到，摸不著，讓人無法描述。但是感觸不到的“道”並不能說它不存在，而只能說明“道”有它特有的存在方式。“道”一直以無可見之形無邊無際，無古無今地存在著，與日月同光，與泥土同塵，如水般無慾而長流，如玄牝般綿綿若存、生生不息。老子認為對“道”越是有無法描述的感覺，就表示離“道”越來越近了。
老子運用具象世界所聽、所見、所聞、所觸的概念即“夷”、“希”、“微”，試圖解釋玄妙幽深又無所不在的“道”，其後卻一一否定，稱“道”是“無狀之狀，無物之象”，用人們常用於感知物的手段是無法感知“道”的深微奧秘的本質特徵。
道雖然是玄妙精深、恍惚不定的，是虛無的，但它的虛無不是純粹的絕對的無，它是有物混成之物，無中含萬有，無中生萬有，無中出妙有，它是宇宙天地萬物的母親。黑格爾認為：“’道’就是原始的理性，產生宇宙，主宰宇宙，就像精神支配身體那樣。”“道”的綱紀與宇宙同壽，運用極廣，看不到“首”，看不到“後”，自古以來就支配著世間的具體事物，統帥著一切“有”。要認識和把握世間的具體事物，就必須把握“道”自古以來固存的支配物質世界運動變化的規律。把握萬物運作的規律，知其循續，就能知陰陽之消長，明五行之變化，知過去，探未來，識破天機。
《道德經》第十四章
視之不見名曰夷
聽之不聞名曰希
搏之不得名曰微
此三者
不可致詰
故混而為一
其上不曒
其下不昧
繩繩兮不可名
復歸於無物
是謂無狀之狀
無物之象
是謂惚恍
迎之不見其首
隨之不見其後
執故之道
以御今之有
能知古始
是謂道紀
