在傳統文化當中，精、氣、神三者被視為人身中之“三寶”。其中，神尤為重要。《素問·移精變氣論》載 ：“得神者昌，失神者亡。”神足則身體強健．神衰則身弱力虧，神在則生命存在，神去則生命凋亡。從中醫診治的角度來看，神的充沛與否也是用來判斷病人預後的重要根據 ：有神氣則預後良好，失去神氣則預後不良。強化神的功能，能提高人的整體生命運動狀態，隨之而來的將是自身命運的重大改變。
下文將逐一介紹收神、守神、養神、煉神、省神等具體方法。
一、收神
財富有外財與內財之分。外財是世俗中的金銀財寶，而內財則是人身中之寶貝。“天有三寶日、月、星，地有三寶水、火、風，人有三寶精、氣、神。”精、氣、神三者當中又以神最為貴重。
收神就是要儘量摒除各種情愫的干擾，把內財中的“神”收歸於自身。神是各類思想意識活動的主體，我們注意、牽掛的事情越多，對神的消耗也就越大。誠如恩格斯所言，當我們佔有一個事物的時候，這個事物也同時佔有我們。這是說事物佔有了我們的精神，過多地被佔據，我們的精神就會被“五馬分屍”。神的獨立性、整體性被牽絆、分割，神的功能就會打折扣，它的靈明本性也就會受到屏蔽。一個有智慧的人應該是“物來則顯，物去則空”，始終保持神的靈明之性，智慧則會自然彰明。平常的時候神多是外放，所以我們應該注意體會神的回收。神是生命活動的一部分，它也需要能量的滋養。
具體方法介紹如下 ：
1. 目視前方，目光在天邊集中於一點，然後目光勻速回收，隨著兩眼輕輕閉合，目光收回到腦中心。隨著目光的回收，神也就收回到了腦中心。
2. 兩眼輕輕閉合後，輕輕地轉動眼球，向左轉三圈，向右轉三圈，神就收回到頭裡面去了。
二、省神
覺察、檢查自己的精神狀態，也叫作能察與所察合一。經常這樣做，可以達到古人所說的開悟或明心見性。減少精神的外放，將其回收至體內，能夠強化精神的穩定性。古人認為定能生慧，“慧”就是智慧，智慧增加，能力增加，拋開私心雜念，而獲得大善德與大公的境界。
省神應以“正心”為起點。正心是指端正心性，使自己稟一身之正氣。《大學》對正心的要旨做過這樣一番闡釋，其中說道 ：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正 ；有所恐懼，則不得其正 ；有所好樂，則不得其正 ；有所憂患，則不得其正。” 意為修養品性首先要端正自己的心念，只要心中還存有
憤怒、恐懼、喜好、憂慮等雜念，一個人就無法做到正心。
糾治不良習氣也是省神的一項基本功。每個人都會與生俱來秉受一些固有的習氣，如愛慕虛榮、性情急躁、好大喜功、陽奉陰違、見利忘義、固執己見、貪圖享樂，或是心拙口夯、膽小怕事、頭腦遲鈍、心胸狹窄、自暴自棄、胸無大志、鼠目寸光、得過且過、乖張暴戾等。為何人的天資會有如此大的差別？朱熹曾說過，“人稟陰陽五行之秀氣以生”，各人所得的木、 火、土、金、水之氣的質量與多少不等，因此所生出的臟腑各不相同，而人的情感、心智、氣質又以臟腑為物質基礎，故而人與人之間的秉性會有種種差異。煉神中糾治不良習氣的過程，就是要通過學習、反思與內省，首先發現自己在心理與道德上的不足，且一經發現絕不姑息，堅決予以祛除。經過長期堅持不懈的道德修養，完善自己的人格，超出凡俗境界，與聖人比肩。
培養慎獨之功是省神的必修課。慎獨意即一個人在獨處時仍謹慎不苟，“君子必慎其獨也”。《大學》中有這樣一段話 ：“小人閒居為不善，無所不至。見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然。則何益矣。”意為那些沒有品行操守的小人，平時什麼壞事都做得出來。見到有道德修養的君子後，一面遮遮掩掩，企圖文過飾非，一面又裝模作樣，做一些表面文章來掩人耳目。慎獨的目的是提高自己的品行操守，省神之功要“誠於中”，毋自欺也，這樣才能真正把神收歸自身，使能察與所察合一
三、守神
神收回體內之後，還要守神。所謂守神就是要繼續注意自己的神。通過守神，可以讓神意的能量不對外產生作用，從而減少它的消耗，強化它的功能。一個人產生情緒的時候也可以守神，因為神是最精細的一種物質，而情緒的產生與心、肝、脾、肺、腎等五臟的氣化有關。神的精細程度高於情緒，因此守神可以讓情緒層面的物質被更加精細的神的層面的物質“化”掉。用此法還可以化性格，因為相對於神來說，性格也是比較粗糙的事物。
守神的觀念在我國已有數千年的歷史，但遺憾的是，守神法一直沒有得到廣泛的應用。守神較早見於莊子提出的“純素之道，唯神是守”。《莊子·刻意》中載 ：“精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一。一之精通，合於天倫。”莊子認為精神可以通達四方，上接蒼天，下及大地 ；精神存於天地之間，能化育萬物。饒是如此，精神卻無形無跡。所以，最素樸的道就是持守精神，不失本真，如此而已。
醫家經典《黃帝內經》更是在開篇就明確提出“恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來”。所謂“恬淡虛無”就是要使自己保持虛靜狀態，如老子《道德經》中所言“至虛極，守靜篤”，則真氣就會自然沿經脈循行不息。“精神內守”意為守神，是指讓神氣安安靜靜地守在體內，而不使其佈散於外。
世人終日心浮氣躁，俗事纏身，愁腸百結，勢必令氣機逆 亂而百病叢生。“恬淡虛無”“精神內守”正是對治之法，只是它要求我們改變思維的指向，由習慣性地指向於外轉為指向於內。只有把精神專注於內，我們才能對外在的物質條件、榮辱褒貶等一概淡然處之。《內經》中描述過一種“樸民”，稱此類百姓有“志閒而少欲，心安而不懼，形勞而不倦”“美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕”之德，故能“年皆度百歲而動作不衰”。但時至《內經》時代，“以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節”的現象就已經普遍存在了。黃帝也因此而發問道 ：“今時之人，年半百而動作皆衰者。時世異耶？人將失之耶？”這正所謂“嗜慾深者天機淺”。一味地沉溺於感官享受，一定是因為自己智慧淺薄，內在財富貧乏，才會借攫取外在財富以彌補內在的不足。殊不知智慧不能用外物替代，而只能借守神之功使之日益隆盛。守神不僅是根治身病之法，也是治療當代人心靈疾病的良方。
四、養神
近年來，常有媒體報道某人因連續工作數日而猝死，某人因長期加班導致猝死，某人因數日連續網遊而猝死……這些猝死的案例都是由於精神消耗過度所致，養神的重要性由此可見一斑。
適當的休息是恢復精神的必要手段。“休”和“息”都是 會意字，人靠在木頭上或人像個木頭似的待著為“休”，把自己放在自己的心上為“息”。古人又說“陽進陰退為息”，即陽氣增加、陰氣減少就是“息”。“息”能夠使精力、體力得到恢復。
反之，陰氣增加、陽氣減少，“陰進陽退為消”。在日常生活中，作為“陽中之陽”的神消耗了，需要休息來使之恢復。通常意義上的養神是指排除一切雜念，使自己的內心處於平靜狀態，但我們在這裡說到的養神則更進了一步。如果我們能夠覺知自己的神，就可以有意識地把自己的神收於內，注意它寂然不動的狀態。在這種狀態下，神意層次的能量不再向外消耗，而是回到神本身。這是一種高效的休息，能使神氣更加充足，神意更加靈明，智慧和能力日益隆盛。把自己精神層次的能量養住，使神“如如不動，了了分明”，“常寂光土”，成為精神穩健、強大的人。
五、煉神
這裡討論的“煉神”既不是針對道家內丹術中的“煉神還虛”而言，也不是針對“平易明白切實處玩索涵養，使心地虛明”的學問修養而言，我們討論的是廣義上的煉神。它強調在任何時候都要保持神意的靈明之性，使自己的心地澄澈透明。
遇到事情，精神穩定，物來則顯，物去則空，恢復神應該有的境界。遇到麻煩事情儘量不慌亂，穩住陣腳，這樣可以鍛鍊神的穩定性，也可以鍛鍊神的整體功能。精神獨立，不為嗔喜毀 譽所累，不被喜、怒、憂、思、悲、恐、驚七情所牽絆，不使自己有憤怒、乖戾之氣，悲思、抑鬱之情。
煉神的核心是要從事上煉神。現實世界色彩繽紛、光怪陸離，充滿形形色色的誘惑，金錢、地位、榮譽、美色、奢侈品等等無一不讓人心醉神迷。煉神就是要在危險、誘惑與坎坷面前，保持“方寸不亂”“寵辱不驚”“不以一得為喜”，也“不以一失為憂”的穩定心態。
煉神的基礎是要有足夠的閱歷與智慧。老子在《道德經》中說到“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”“知其榮，守其辱”。深知什麼是雄強，卻安守雌柔的位置 ；深知什麼是明亮，卻安於暗黑的位置 ；深知什麼是榮耀，卻安守卑辱的位置。這就是道德。三句話中，每一句都有前提——對世俗中人所向往之物雖已深諳其道，卻甘願安守平常。以當今的現實生活為例，布衣平民人微言輕，未能染指腐敗，還不能算是道德的表現。身居其位，利益置於前而心不為其所動，仍保持清廉操守，深知沽名釣譽之道而甘願默默無聞，這才符合“知其白，守其黑”的道德評價標準。因此，忽略“知其白”，單純強調“守其黑”是錯會了道德的意旨。
總之，神是一身之大主，也是身體整體之產物。當整體性好了，周身氣血流通，神亦得養，神為陽中之陽，神亦養形，相輔相成，便能“階級神明”。
選自《覺知心理學》，甄青川 劉力力 著，世界知識出版社
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