說“無為”（道德經），老子的傳家寶
十幾年前，出於愛好，曾反反覆覆的詠讀（道德經），並且，根據自己詠讀之後產生的感覺與譯者的白話相比較，總有不如意之處，後來就不愛看白話，只讀原文，顯得原汁原味。
記得讀了半年後，寫了一篇關於老子無為主張的後感。最終不知所蹤。老子是“無為而治”“道法自然”的倡導者，也是在文章中明確的提出了對立論述的繼“周易”之後又一位名家大儒。使中國的自然哲學早早的以道的形式流傳於世，啟智於民。“道可道非恆道”，“一陰一陽之謂道！”截止今日，尚無一人一學派突破和超越這一哲學論述的蓋鼎之論，世界始終以這樣的形式存在和發展，相信將來也不會有大的改變，也不會有大的超越。
在老子的心中，“無為”有多種含義在裡面。一是“聖人之道，為而不爭”，一是“無為而治”，一是“無為則無不為”。當然，看法因人而異，各有各的看法，求同存異哈。完全正確的意思只有老子自己知道，解鈴還須繫鈴人，現今這個鈴恐怕解不了，參天量地，後人觸得一鱗半爪，他山一石，也已幸事。
第一種，無為而治。聖人坐北朝南，垂黃裳而天下治。指的是不刻意不人為，一切順應自然，就像大禹治水，順勢而下，日出而作，日落而息。各守其位，各安本份，雞犬之聲相聞，老死各不相犯。無為而治有積極的一面，有“有時終是有，無有莫強求”，意思在裡面，安貧樂道，不惹是非。也有消極的一面，當人類日益強大，自相殺伐，不進取不改變的人和國，都已消亡了。
第二種，聖人之道，為而不爭。聖人，指有作為有擔當的賢人和首領，或是希望成為有作為有擔當的賢人和領袖，道，簡單理解為處世之道，引申為管理天下的才幹和治理方式。為，是參與其中，不爭，不與民眾爭奪名與利，不與民眾一般見識，處處做表率。夫唯不爭，故莫與之爭！一個領導不在乎名和利，處處做百姓的領路人，下屬還有什麼苛求呢，只有吾日三省吾身了！所以，周毛領袖至今讓人念念難忘！已是聖人之道也，不過，這是老子居高臨下，說與賢人聽，從普通人的價值觀來看，不會只滿足於重在參與，還是希望一分耕耘一份收穫。
第三種，無為則無不為。也是老子（道德經）
裡面的重點。無為，顯然不是無所作為，而是為而不爭的簡稱，無不為是指萬民景仰，人人擁戴，聖人所到之處，欲辦之事，無不令行禁止，通暢無阻。為而不爭是處世之道，無不為則是處世的目的，是賢人達到目的的最高境界
。捧著一顆心來，不帶一根絲去，人人如此，則天下是太平安樂，夜不閉戶的理想國了，不可否認，老子的治國理念高攀入雲，了不起。但他忽略了人性的特點，動物性的存在，是原始的，可以遏制，難以根治。加上環境變遷，人性喜新厭舊的特點，老子的這美好願景最終化為虛境。難以實現。
但是，老子（道德經）裡的“無為”的治國理念的積極意義依然存在。只有做到了無為，才能實現無不為，實現上下同心的大同世界。進一步理解，無為之意可以化作：有所不為，才能有所為。為官者，愈高位愈要遏制貪念，遏制私慾，無欲則剛，才能幹得久、幹出政績，造福於民。為民者要幹一行愛一行，而不是朝秦暮楚，頻繁跳槽，才能出成績，出效益。古人云：行多不富，就是這個道理。老祖宗這一高深理論，日本人學得了精髓。
天下有道，道法自然，自然之道，源於更新也，更新，源於對立也。故，對立是本。
