上【繁华声，遁入空门，折煞了世人】
下【缘分落地生根 是 我们，伽兰寺听雨声 盼 永恒】
这是我目前最难下笔的一篇文章：原因之一是写的少，从去年九月底至今，七月余，我指尖寥寥32篇文；二是阅历少，出生到现在，我26年的人生经历，还不足够让我能有沉甸甸的感悟，去完整体会悉达多的大智慧。
然而就像书中说的那样，智慧不能传承，不能学习，只能体会。那我就要“不自量力”地努力体会一把佛陀达摩的大彻大悟。
《悉达多》薄薄一本，德国著名作家赫尔曼·黑塞所著，第二标题《一首印度的诗》。拿过诺贝尔奖、冯泰纳奖、歌德奖的黑塞，把这本薄薄的小书写出了诗意。
引用译者的话说：“黑塞的语言是美的，《悉达多》是一部完全是诗的、充满歌咏性的、音乐性的光彩夺目的杰作。”
往往这时，我恨不得自己懂得德文，能跨越语言障碍，能够牢牢握住它的“完全是诗”，“充满歌咏性”，和“音乐性”的光彩。
姜乙的翻译版本，只有164页。全书分成上下两个部分，于我读来却是四个阶段。
如果以前，我一定会冒昧地把这两个部分，分成孩童、少年、青年、老年四个阶段。然而经佛的彻悟，时间乃是虚幻，我们的孩童、少年、青年、老年时期也不过亦真亦幻，又何来区分之说？
因而我把《悉达多》的故事、粗浅地分成了四个部分：逃离自我、看清自我、忘记自我、找回自我&看见众生。
1. 逃离自我，我是天选之子
俊美的婆罗门之子，显赫之后，悉达多，天资聪颖，智慧不凡，他修习辩论，修习参禅的艺术与冥想，早已学会念诵“唵”一词。
“所有人都爱悉达多，所有人都对他兴致勃勃”，然而别人的喜爱无法让悉达多获取真正的快乐。
即便修习了婆罗门所有的思想，他仍旧无法获得内心的真正满足。
他无比想逃离肉体上的我和思想上的我，因为他觉得这都不是“我”。
真正的“我”又在哪里？“阿特曼”要到何处寻？
悉达多此时的痛苦就来源于找不到真正的“阿特曼”，顿悟不了真正的“我”。
三国魏，邯郸淳撰《笑林》：一叶障目。传世佛陀都曾困惑的问题，我们每个人都曾历经。知其然而不知其所然，其实是我们的一贯常态。
然而悉达多跳出了“常态”的框架，在“唵为弓，灵为箭，梵乃箭之靶，当不屑地击中它”信念的驱动下，他为了追寻“大梵”，毅然决然地离开了自己原本富足的生活，告别了父亲母亲，放下了天选之子的身份，开始走向成为“沙门”之路。
2. 看清自我，我只是我
“悉达多与好友乔文达一起，追上了前行的三位苦行者，加入了沙门的旅途。”
在这一路，悉达多每日只食一餐生食。我在思索，莫不是修行者都明了，腹中无食，思维才能转的更快？所以越是得道高僧，往往斋戒。
悉达多跟随沙门长老，修习克己和禅定，唯一的目标就是“堕入空无”。他深信，只有“我”消亡，那个最深处的“非我”才能觉醒。
然而悉达多并不满足，因为他虽然修习了诸多克己之法，千百次摆脱了“我”，却又无法摆脱地重归于我。
他既而又开始不安、躁动，他反思自己这么多年的求知，依旧找不到真正的“我”。
而此时，一个叫乔达摩的世尊佛陀现世了。悉达多在聆听了乔达摩的法义之后，依旧不能被说服。
他当然赞同这法义的无瑕和完美，然而唯一的小漏洞，就是这让人获得解脱的法义，因为悉达多始终认为，人无法通过学习他人的法义获得解脱，他甚至表明从此不再学习任何知识。
老子《道德经》有云：绝圣弃智，绝学无忧。悉达多要解脱，要彻头彻尾地看清对于他来说陌生的“我”。
不再逃离，不再回避，已完全觉醒的悉达多，离开了乔达摩的舍卫城，走上了自我之路。
他要去尘世间生活，感受自己心脏的跳动，如今他是苏醒的悉达多，不是婆罗门之子，不是父亲母亲的儿子，也不再是乔达文的朋友，甚至不是那个听过达摩法义的门徒，他只是悉达多。
3. 忘记自我，我是繁世之人
来到人世间的悉达多，历经爱情，他邂逅伽摩罗，在她怀里、身下，纵欲欢乐、水乳交融。为了她，悉达多深入尘世间。
他同迦摩施瓦弥学习做生意，饱衣丰食，腰缠万贯。
他在人世间学会了声色犬马，学会了品美食、赏名花，甚至也沾染了世人的幼稚和贪婪。
他曾如此不屑世人，如今却变得如同世人一般。
世俗将他囚禁。情欲、贪欲和惰性，以及他最蔑视、时常嘲笑、视为最愚昧的唯利是图俘虏了他。他拜倒在钱财下。赚钱于他不再是游戏和琐事，而是枷锁和负荷。在充满诡诈的歧路上，他最终沉迷于卑劣的赌博。
在悉达多身边的所有人中，唯有一生挚爱伽摩罗懂他，知他。
最后一次情爱欢好过后，悉达多惊愕：这性竟然和死如此接近。他又一次获得了内心的平和。
《荀子·解敝》：人心譬如盘水。人的思想和情绪，就该如这盘中水一般，平和无波澜，不因骄傲躁动而招惹是非。
悉达多彻悟，就像在梦中那只死去被他放走的知更鸟，他要离开他的芒果树，告别他的花园，尘世间的自我已经死去，他要重新找回那个已经忘记的使命：找寻真我“阿特曼”。
4. 找回自我，看见众生，世界圆融一统
悉达多来到河边，他在绝望中，想到了赴死。他惊恐，口中又一次说出了已经遗忘许久的“唵”，他又一次，重新认识了“阿特曼”。
河水在身边涌动，他头枕树根酣睡，酣睡之久，仿佛一下子过去了十年。
这一次酣睡让他失去了从前的记忆，只余下新生的喜悦。
他坐起，身边多了一位黄衣僧人，不曾想这僧人却是曾经的好友乔文达。他认出了好友，好友却不曾认出他。
曾经，为了找寻真我，悉达多离开家园，成为沙门，之后又与佛陀达摩相遇，在与佛陀交谈后，他依旧困惑，为了继续追寻内在的“阿特曼”，遂只得变为愚蠢世人，经世事：去生活、去试炼、去体验、去经淫乐，去享财富。
如今他重新听见“唵”之声，他又找回了那个快乐的悉达多。
悉达多的彻底顿悟，还差最后一步。
这一步要由他曾遇过的渡河人瓦稣迪瓦，还有他与伽摩罗的儿子小悉达多帮助他完成。
瓦稣迪瓦的再一次出现，教会了悉达多聆听河流，聆听生命的声声不息，悉达多的孩童、少年、青年和成年时期，不过是幻想，死亡和未来实为虚幻，只有本质和当下才是万物之根。
儿子小悉达多的意外出现，让悉达多学会了真正的爱。伽摩罗曾说过，悉达多不懂爱，也不会爱任何人。然而现在的悉达多，却彻底感受到了对儿子疯狂愚蠢般的爱。原来世人这本能简单的爱，并非愚不可及，并非幼稚地可笑。
唐寅曾作《桃花庵歌》：别人笑我太疯癫，我笑他人看不穿。世人与智者之间，是否真的是天上地下的差别？就像动物与人类，在物竞天择面前，难道不是动物更胜一筹吗？
悉达多微笑了然，侧耳用心倾听：“所有声音、目标、渴望、痛苦、欲念，所有善与恶合为一体，构成世界，构成事件之河，生命之音乐。”
他终于成功认知了圆满，用眼、用心看见了以前曾鄙视的众生。
最后，悉达多与乔文达又一次在河边相遇，可是他的这位朋友一次都不曾认出过自己。
乔文达一生修道，追随悉达多，追随达摩，而他从未彻悟过“真我”，未曾洞悉过生命的真谛，未曾看见爱的意义。
结语
佛说：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。
悉达多·乔达摩，释迦摩尼的本名，黑塞用“一首诗”写出了释迦摩尼的两面：悉达多作为追寻者，乔达摩作为入道者。而悉达多的朋友乔文达就像一直追随的影子，就如在人世间一直迷惑的众人。
就是这些迷惑于尘世间的众人，在悉达多一路追寻真我的过程中，在他遇见自己、丢弃自己、又找回自己的路上，在他生命中出现的这些“愚蠢”众人，才真正教会了他“阿特曼”的永恒真谛。
“无论你遇见谁，他都是你生命中该出现的，绝非偶然，他也一定会教会你什么。”——释迦摩尼
