佛說本事經

相信輪迴的理由

世間諸有情,皆隨業力轉;業為其眷屬,業為其伴侶;隨業而往生,不定如輪轉;或處天人中,或居四惡趣。

佛說本事經

——《本事經》

我們如何相信輪迴?

在輪迴這個問題上,佛陀是我們最高的權威。在最初覺悟之夜的第一時,佛陀開發了憶念過去的智慧,從而使他能夠對過去之事一目瞭然。

佛陀說:“我如是憶念前世種種命運,第一生,第二生,第三,第四,五,十,二十乃至五十,然而一百,一千,一萬,如此推知。”

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於第二時,佛陀以天眼神通認知有情眾生沒於一趣而生另一趣。他望著那些“卑賤者和高貴者,美貌者和醜陋者,快樂者和痛苦者各依其自業而往生。”(1)

這是佛陀對輪迴的第一次闡述。經典上的記載明白無誤地證實,佛陀沒有從其它早先存在的學說中借用輪迴理論,而是根據自己的親身體證,其他眾生也可悟達這樣的無上智慧。(2)

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在他第一首喜悅偈中,佛陀說:

經多生輪迴,尋找造屋者,(但未得見之),輪迴實痛苦。(3)

在第一部經——《轉法輪經》中。佛陀在講述第二諦時說:“正是此貪引發輪迴。”在結束此經時,佛陀說:“此乃最後生,更無餘輪迴。”

《中部》敘述了佛陀出於對眾生的悲憫,在決定傳播他的教導之前,以佛眼觀世間,覺察到有情眾生惶惶不安地張望著邪惡和未來世界。(4)

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在一些經典裡,佛陀旗幟鮮明地宣說作惡眾生死後墮落惡趣,行善眾生往生快樂之道。

趣味橫生的本生故事講述了有關佛陀過去生世,具有十分重要的倫理價值。除此之外,《中部》和《增支部》也談到一些佛陀前生的事蹟。

在《鞞婆陵耆經》(5)中,佛陀對阿難陀尊者說,在迦葉佛時期,他的名字叫車提婆拉。《須達所問經》(6)描繪了給孤獨死後生為天人,即刻前來夜訪佛陀的故事。在《增支部》(7)中,佛陀間接提到他過去生中曾為般車達那,一個修車人。在《相應部》中,佛陀引誦了在他之前諸如來的名字。

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《涅槃經》(8)中出現了對死者不同尋常的直接描寫。阿難陀尊者請求佛陀講解了近郊一個村莊剛去世之人的未來命運,佛陀不厭其煩地講解了他們的歸宿。

這樣的例子在三藏經典中不勝枚舉。這充分說明了佛陀確確實實闡述了輪迴這一可以被親身體證的真理。(9)

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以佛陀為榜樣,他的弟子們也開發了憶念過去的智慧,能夠看到他們過去有限但廣闊的前生。在這個方面,佛陀的法力無限無邊。

在佛陀誕生之前,一些印度梵志具足天眼通,天耳通,他心通,以及心意感應等,以特異功能而聞名於世。

雖然科學還沒有認同這些超現實功能,但是,根據佛教,致心深入修習禪定之人具足這些精神力量,觀視他們的過去生好象回想他們今生所發生的事一樣。在它們的幫助下,他們有可能獨立於五觀之外,交流思想,直接觀想其它世界。

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根據相互關係的法則,一些不同凡響之人,特別是在他們孩童時代,能自然而然地記起過去生世,以及他們前世中一些零零碎碎的事。“波特果拉斯能清楚地記得希估古廟裡的一把盾牌。(11)在前一生中,當特洛伊被圍困時,他曾經使用過此盾牌。”但是有些如此神異孩子在後來卻莫名其妙地丟失了這種記憶,這些事例在神童中經常發生。

可靠的現代心理研究,怪異現象,精神交流,奇特的變換和多種多樣的人性等一系列實驗給輪迴問題的解決帶了一些曙光。

《長老偈》(Theragatha)有一個有趣的插曲。一位名叫旺恆桑的婆羅門老師,以手指彈骷髏就能知道死者往生何方。

有些人在其特定的生命中,有時會表現出不同的個性。詹姆斯教授在他的《心理學原理》一文中,列舉了一些非同一般的例子(參看邁拉的《人性及其肉體死後的續存》)。《清淨道論》記述了一件有意思的事情,一天人曾投身到一凡夫腹中。

作者本人曾遇見一些人,他們被無形的有情當作一種工具,傳達他們的思想。有些人確實被惡鬼佔據身體。在催眠狀態中,他們的言行完全失常,而後又不可能回憶所發生的一切。

在催眠狀態裡,有人可以講述他們前生的經歷,而有些人,如美國的埃德加卡西,不但可以了知人們過去的生命,而且能為人治病。(12)

一個人具有兩種個性只能被解釋為是過去個人經歷的沉澱,或者是無形精靈的佔據。第一種解釋似乎更合情理,但第二種情形也不能完全被排除。

我們常常同陌生者初次相遇,但是,我們會本能地感覺到他們是多麼的眼熟。我們參觀某一個地方,往往情不自禁地覺察出我們是多麼的熟悉那裡的環境。

正是這種經歷使沃彌特蘇格蘭意識到靈魂的再生。《蘇格蘭的一生》一書中,傳記作者洛格特引述了蘇格蘭在1828年2月17日所寫日記的前言。

“我敢肯定,我說不清楚是否值得記載下來。昨天晚飯時分,我奇怪地被一種前生存在的意識纏繞不清,隨即產生了迷糊混亂的概念,沒有一點是第一次聽到,同一個被討論的題目,人們對此發表同樣的論點。我的感受是如此的強烈,好象是沙漠上的幻影,船舶中的熱病一樣。”

“布爾沃裡頓把這些神秘的經歷形容為一種奇異的內在精神記憶。它使我們想起我們以前從來沒有見到的人和地方,帕拉圖主義者把它說成是前生中抗爭不滅的意識。”(H.M.克車那,《靈魂再生理論》,第七頁)

作者還遇到一些人,他們記得他們前生的日常瑣事。其中澳洲有位著名醫生,他使人們進入催眠狀態,讓他們描述他們的前生。

《法句經註疏》講解了一個故事,丈夫和妻子一見佛陀,便拜倒在他的跟前行禮,口中嘟喃道:“親愛的兒子,當父母年紀大時,做兒子的難道沒有義務撫養他們?為什麼這麼久了你沒有來見我們?這是我們又一次相見。”

佛陀道出了這種突然爆發出來的父母之愛的原因。這是因為,在他過去生世中,他們曾多次為他的父母。接著佛陀說:

“前生的相處,今生的善緣,

過去的愛再次躍起,如同蓮花從水中伸出。”(13)

象佛陀這樣具有高尚修證和完善人格的聖者出現於世.他們是一下子成就的嗎?這些能是一生中的財富嗎?

我們怎樣解釋象孔子、帕尼、覺音、荷馬、帕拉圖這樣的偉人,象加里達沙、莎士比亞這樣的天才,象羅馬那迦、帕斯卡、莫扎特、比特分這樣的神童?

如果他們在過去沒有以高尚聖行為生,沒有獲得同樣的經歷,那麼他們會如此的超群絕類?他們出生於這樣特別的家庭,生活在這樣的優越環境之下,這是不是純粹的偶然?

神童問題看來也好象是科學家們的難題。一些醫學界的人士認為,神童是超常腺原素,特別是腦下腺、松果腺和腎上腺的產物。特殊人物的腺特別碩大,這也許是由於過去的業力。但是,僅僅因為特大的腺原素,基督海納克怎麼會在生下來幾個小時後就能說話,一歲時背誦《聖經》,兩歲時回答所有地理學問題,三歲時會說法語、拉丁語,四歲時成為哲學研究學者;約箔斯陀達米爾怎麼會在三歲時能閱讀希臘文;瘁卡勒怎麼會在六時歲就能撰寫世界歷史;威廉詹姆斯錫提,一個美國的奇特小孩怎麼會在兩歲時就能閱讀和書寫,在八歲時就能說法語、俄羅斯語、英語、德語,以及一些拉丁語和希臘語;查爾斯本特怎麼會在三歲時就能講好幾門語言。所有這些神異的事例對於非科學家來說是無法理解的(14)。科學也沒有解釋為什麼只有幾個人的腺原素碩大,而非所有人類。真正的問題還是沒有得到解決。

遺傳單獨無法解說神童的奧妙,他們的先輩們也不能說明什麼,他們的祖先,即使祖先的祖先也不可能驗證什麼。

為了圓滿解答這些迷惑不解的問題,遺傳理論應該得到業輪迴學說的補充。

我們是否應該相信現在的生命期只不過是永恆快樂和痛苦的中介?我們在這裡所度過的若干年.最多一百多年肯定不足為永恆作充分的準備。

如果一個人相信現在和未來,那麼相信過去就符合邏輯。

如果相信我們曾經生活在過去是合乎情理的。那麼就一定沒有理由不相信當現在生命明顯停止後,我們將繼續存在。

“我們把現在看成是過去的孩子,未來的父母。”黑克斯說。

阿迪生說:“在這個世界,善良人往往悲慘不幸,邪惡者常常飛黃騰達。”這正有利於說明過去未來存在論。

我們出生到一個我們自己創造的世界。如果說,無論我們是多麼賢德。但還是不得不過一種苦難不堪的生活,這是由於我們過去的惡業所感。如果說,無論我們多麼的惡貫滿盈。我們仍然榮華富貴,這是由於我們過去的善業所招。不過,現在的善業和惡業將會在最早機緣成熟時產生果報。

一個西方作家寫道:

“無論我們是否相信過去的存在,它卻構成了一個理性的假設,連接了有關人類日常生活知識的某些斷層。我們的理智告訴我們,過去生和業力的觀點能夠解釋存在於雙胞胎身上的不同點。說明象莎士比亞這樣只有一點點經歷的人,怎麼可能維妙維肖地描繪出人類各種不同的性格、環境等,而他們本人對這些確是一無所知,它們回答了為什麼天才的勞動成果總是超越了自身的經驗,嬰兒的早熟,以及人類思想相道德、智慧和身體、條件,環境和周圍世界的巨大差別。而這些在世界上到處都可以觀察得到。”

業和輪迴說明了什麼?

1.說明了我們必須對自己的痛苦負責。

2.解釋了人類的不平等。

3.說明了產生天才和神童的原因;

4.解釋了為什麼雙胞胎具有同樣的物質基礎,享受同等的條件,在精神上、道德上、性情上和智力上卻表現出完全不同的特性。

5.說明了在同一個家庭中,孩子們的許多不同點,遺傳只可說明相同點。

6.說明了一些人非凡潛力的原因。

7.說明父母和子女之間道德和智力的差異。

8.解釋了嬰兒如何自發地產生貪、恨、妒等情感。

9.說明了初次見面時的本能歡喜和厭惡的原因。

10.解釋瞭如何在我們身上發現邪惡的垃圾和善美的寶藏。

11.說明了為什麼具有高度文明修養之人會突然大發雷霆,邪惡之人為什麼一下子成為一個聖者。

12.解釋了為什麼花花公子出生於父母聖潔之家,聖潔的孩子為何生於放蕩荒淫之家。

13.從一種意義上講,解釋了我們的現在是我們過去的結果,我們的未來又將是我的現在的結果;從另外一種意義上講,我們的現在又不絕對是我們的過去,我們的未來也不絕對是我們的現在。

14.解釋了非時之死,及命運窺想不到之改變的原因。

15.最重要的是,說明了為什麼會產生無所不知、盡善盡美的精神導師,如佛陀。他們具有無法比擬的莊嚴相貌、精神和心智品質。

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