一、
真正有智慧的人不喜歡總是高談闊論，也不過度執念外界的繁華虛無，而是一切返璞歸真，以無言之態順應自然，因為世俗之事言語道斷，一說就錯。
俗人用自己的主觀意識去覺察事物，並且以自己的主觀標準對事物作出判定，由眼耳口鼻舌身意接受外界色香聲味觸法，並由此撩撥起內心的慾望，形成頭腦中主觀的意識，所以人類的主觀意識本身就是錯誤的存在。
當一個人拿這個錯誤的方式去認知事物，並且以此為標準判斷事物的好壞結果時，產生的必然是帶著偏見的結果。
一個人的本心一旦被矇蔽，自己的意識也存在著偏頗，那麼他所說的話也不過是世俗形成的偏見妄言而已，所以說在言語道斷的情況下，高談闊論的行為何嘗不是一種錯誤呢？
這是對於處理問題上的問題，而在人生處事的狀態中也是如此，拿自己的意識作為標準，並且去企圖主導世間萬物，帶來的是更是一個糟糕的結果。
人生最理想的狀態，不是高談闊論高，更不是以猖狂和強硬處事，而是一切以上善若水的姿態去生存，面對這紛紛擾擾的一生，用和光同塵的態度，秉持沉默是金的原則，這也是真正智者的狀態。
《道德經》之中說：
塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
塞住嗜慾的孔竅，閉起嗜慾的門徑，不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，混同塵世，這是玄妙齊同的境界。這樣就不分親疏，不分利害，沒有貴賤，所以為天下人所尊貴。
在老子的口中，人生理想的狀態就是和光同塵，消解糾紛，更要避免那些高談闊論，一味向外奔逐的愚昧狀態，而這也被稱之為“玄同”的境界，不用世俗的意識去考慮事物，不用淺薄的認知去看待人生。
《莊子》之中有這樣一個故事：
有一個人為周宣王飼養鬥雞，過了十天，周宣王問他：“你把雞訓好了嗎？”
這個人說：“還沒有，這個雞看起來神氣驕橫，目空一切，但是內在沒有底氣。”
又過了十天，得到的回答還是不行，這個人說：“他聽到別的雞叫聲，見到別的雞的影子，還是會亢奮有鬥志。”
過了十天，得到的回答說：“還是不行，這個雞還是眼神兇惡，怒氣衝衝。”
又過了十天，這個人才回答說：“差不多了，這個雞雖然不時鳴叫，但是已經沒有好鬥的表情了，看起來就像木頭做的一樣，它的道德完美，別的雞見到這隻雞都不敢進前，掉頭就跑了。”
二、
“呆若木雞”放到現在是一個貶義詞，但是在莊子的口中，“呆若木雞”就是德行完備的至上狀態。
這隻“雞”最剛開始具備“神情驕橫和目空一切”的態度，就像世俗之中那些總崇尚高談闊論，處事張狂強硬的凡夫俗子一樣，然而越是這樣作為越是背離道德準則，若能返璞歸真，變得如“木頭”一般，只是守氣養神，以大智若愚的姿態處事，這才是真正符合道的制勝秘訣，正所謂“無好勝之心則無往不勝”。
莊子說過這樣一句話：“道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。”
真理完全表露於外，那就不算是真理成言詞便總有表達不到的地方，仁愛之心經常流露，反而成就不了仁愛，連接到清白的極點，反而不太真實，勇敢到隨處傷人，也就不能成為真正勇敢的人。
人生不需要刻意往外求，因為太刻意的事物都不會帶來好的結果，而且向外探索的過程本身就是錯誤的，自己本心不能明心見性，一味追逐外在的浮華，終究會給內心增加更多的障礙。
《菜根譚》說：
心虛則性現，不息心而求見性，如撥波覓月；意淨則心清，不了意而求明心，如索鑑增塵。
內心沒有雜念，人的本性就會顯現；不去除心中雜念就想見到本性，就像撥開水波去尋找月亮一樣；意念清靜，心靈就會明澈，不清除物慾煩惱就希望內心明澈，就像在佈滿灰塵的鏡子上再增加一層灰塵一樣。
沉浸於世俗之中，通過世俗的偏見和主觀意識的紛擾去探尋人生真諦與睿智，這種妄行不會有好的結果，只有明心見性，分辨是非善惡，人生自然有超脫淡泊之境界。
作者|國學書舍
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