南方小可
孔孟之道之所以是害人的，是因為它成了封建統治的工具。
君主們用孔孟之道來治理國家，所以君主的過失成了孔孟之道的過失，人性的弱點成了孔孟之道的弱點，封建統治是害人的就成了孔孟之道是害人的。
如果封建君主一直應用黃老刑名之學治國，那麼這個問題就會變成“為什麼黃老刑名之學是害人的？”當理論應用到實踐上就沒有哪個理論是完美的。說到底，不是學說、理論在害人，這是人在害人，自己的鍋自己背。
那麼孔孟之道有什麼問題呢？它最大的問題是“指向月亮的手指不是月亮”。我們說孔孟之學；我們談理論，談思想：這些都是“指向月亮的手指”，這些理論、思想都指向真理，但他們本身不是真理。所以當涉及到某一理論的時候，我們不鼓勵空談，鼓勵實踐。
那麼想要知道孔孟之道害不害人，需要理解孔孟之道到底是什麼東西。有誰真正系統地去閱讀過孔孟著作？我們對孔孟之道道聽途說，那麼你確定這就是聖人的意思？由於時代的侷限，孔孟之道中可能確實有些思想是落後的是不正確的，看待他們時要有一種思辨的精神。
任何學說最終目的都是實踐，所以最重要的是對這個時代的生活有所體悟思考，分辨什麼是錯的，什麼是對的。死讀書本身也是害人的。
這裡是我的公號：霍老爺（ddz_233），為你留了位置，不來看看嗎？
升值君
孔孟之道的真正價值，只有在歷史的情景中進行對比才能發現，抽象的說一個思想或理論的好壞是沒有意義的，也說不清楚。唐代中國文化發生了非常大的變化，禪宗興起了，禪宗強調個人體悟，教導人們體會佛理的方法是靈活多樣的，因此它的另一個特點是“簡易自由、生動活潑”（人民群眾喜聞樂見），這實際上是大眾文化興起的標誌，禪宗最初興起於民間，禪師最初產生於一批依賴遊民階層的遊僧階層中，帶有強烈的大眾文化的反智主義色彩，“不立文字”從根本上消解“知識”的意義，禪宗使大眾文化類型上升為中國文化的重要內容，禪宗在唐宋之際得到大量士大夫（知識精英）的喜愛，談禪成為士大夫文化生活的一部分，禪宗不但征服了佛教，也使大眾文化征服了精英文化。禪宗強調佛性即人性，平常心是道，這是佛教的速成法，崇拜的是聰明，輕視邏輯論證，講心不講理。而佛教本來講求思辨、修證，證道之路，千難萬難，人生難得，聞法難得，持戒難得……，所以勇猛精進且不可得，因此道才難能可貴。一旦行住坐臥都成了道，道就唾手可得了，誰還在乎道的可貴。偷懶取巧是中國文化（大眾文化）的大害，壞就壞在自作聰明上。禪宗消解了知識的神聖性，瓦解了理論的深刻性，長此下去必然造成中國文化的整體平庸。禪宗崇尚自由，推崇自然而然、行雲流水的狀態，這種自由強調隨心所欲、為所欲為，是任性。這種“自由”崇尚不守規則，越自由就越不守規矩，大家都來搞這種自由，結果就是不得自由，因為沒有規則的自由，就是亂來，這種情況下，做任合事情都必須去鬥智鬥力，必然人在江湖，身不由己。
這個時候，孔孟之道被程朱理學重起拾了起來，收拾中國的人心，孔子講“從心所欲而不逾矩”才是真正的自由，理學的價值在於樹立起一個絕對的規則——“理”，通過理給大家定了個規矩，使人人不敢亂來，確立起一個有秩序的自在狀態，這才使人人都可以享受到“自由”，對自由的追求才有意義，否則追求自由就成了追求權力、追求金錢了。理學達到了中國傳統文化（精英文化）的最高成就，在觀念系統上它思考精密，氣象宏大，從理論上說，具有兩個特點：結構完整，思辨深刻，克服了中國文化中簡單粗暴的東西。

理學一反禪宗的反智主義傾向，樹立起儒學的知識主義取向，強調“理”的獲得，有學習的過程，提倡“格物致知”、“窮理盡性”，這樣才能掌握到至高無上的“理”，這樣建構起一個上至天地宇宙萬物，中至國家社會生活，下至個人生活的龐大的哲學體系，給中國文化建立起了知識的神聖性和理論的深刻性，這一過程就是精英文化對大眾文化的吸收和提升的過程。無極生太極，太極動，產生陰陽，陰陽結合五行，生成萬物。建立起了儒家的宇宙論，規模一下就大了，以前是隻論人事，現在是有比人間更大的宇宙萬物的規模。這裡面既有道教的，也有佛教的東西，是一個綜合。人是在這個宇宙生成過程中產生，但人得天地萬物精華之所在，這就是人之性，就是道德（仁），稱為人極，從太極發展出人極，太極、無極、人極同源，因此道德就具有根本性，這樣道德高尚的聖人就是可學的了。為什麼麼呢？因為天心人心相通，人心決定人性，人性就是天理，天理就是人性。所以理學家講“一人之心，即天地之心，一物之理即天地之理。”朱熹講“合天地萬物而言，只是一個理，及在人，則又各自有一個理。”又說“萬物皆有此理，理皆同出一源，但所居之位不同，則其理之用不一。”理變非常重要，獲得理有什麼方法呢？理學家對理的獲取採取了“知識主義”的路線，這是對中國文化傳統的一個突破，“窮理盡性”，強調的是把精神境界的追求和對知識的追求統一起來，明理，也就是知識的追求成為道德實踐的前提，把對知識的重視提升到了前所未有的高度，這是對中國傳統的心性論的一個突破，可以說具有改造中華文化的重大功能。但這努力可以說在理論上非常成功，而在實踐上並不成功，理學越到後來卻越受到各種的批評，到了現代，更成了反動的象徵了。人人都說“以理殺人，存天理滅人慾”，跟著也連累了孔孟之道成了害人的東西。這恰恰說明了有些人非常害怕“孔孟之道”，他們在怕什麼？這也恰恰說明了孔孟之道的真正價值所在。
只愛潘多拉
毛主席批判孔子是孔子他認為一切高尚的是讀書，幹勞動的是下等人乾的一事情，而毛主席那麼多年人們還懷念他，想念他，歌頌他，是他把人民放在心上，他非常尊重勞動者
用戶8556786857668
為什麼很多人認為“孔孟之道”是害人的？因為“孔孟之道”確實是害人的，其害死了“農夫和蛇”中的農夫，而且還差一點害死了“東郭先生和狼”中的東郭先生。具體“孔孟之道”如何？咱也不能人云亦云是吧！只有認認真真品讀一下他們的思想，一切不就水落石出了嗎！那麼，接下來我們就分別把他們的“道”給拆解開來，然後大家一起看個明白！
孔子與孟子同為儒家文化的大師，他們也都是極力推崇“仁”的思想，但是二者卻也是有著比較大的區別。下面就先從他們各自的人格先談吧：孔子偏向敦厚，其作為儒家的創始人，則是極力主張“己所不欲，勿施於人，”意思就是自己所不願意接受的，就不要施加到別人身上。他也是以身作則地將之習慣一以貫之，所以，寬恕自始至終都是他人生之信條。
一次孔子在陳國曾被別人譏諷為“喪家之犬”，可他依舊能夠做到不往心裡去。但其在原則上還是會毫不妥協的，曾經有一個魯國國君的臣子，孔子發現他享受其不該享受的音樂時，孔子當時的那句“是可忍，孰不可忍”，即便時至今日都還是膾炙人口。
而孟子則不同，孟子似乎要偏向於憤世疾俗些。他是愛把個人與社會緊密地聯繫在一起的人，他以解民倒懸為己任，百姓的血淚會流在他的眼中；百姓的哀號會迴盪在他的心中，所以，他自然是最看不慣諸侯好強們那一套的。
孔子也憤世疾俗，只不過他最大的憤怒也就是“道不行，乘桴浮於海”，而孟子卻是“當今之世，捨我其誰”。孟子的這段“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”流傳至今已兩千多年了，但卻依舊能夠給人以如雷貫耳之感覺。
看到這裡，你還認為“孔孟之道”是害人的嗎？打個比方來說，菜刀本是做美味的，但由他製造出的血淋淋事件卻也不在少數！所以，假如你是“東郭先生”試的書呆子，這“孔孟之道”還真是殺你的刀！但話又說回來，假如人人都能履行“孔孟之道”，那這世界上可能就沒有軍隊和警察了。
其實“孔孟之道”也好，其它教科書也罷！其思想都是讓人學好的吧？可為什麼世界上還是那麼多的犯罪之人呢？你總不能說他們都是文盲吧？如果這樣認為，那就更是大錯特錯了！那些個製造成萬上億傷亡的人，一般情況下，他們不都是高學歷之人嗎？
人文鏡
這是一個讓人既可嘆，又可悲的問題。不得不說。
孔孟之道的內容
孔孟之道，傳統文化，並非是孔孟所創立發明。孔子學說乃是“祖述堯舜，憲章文武”，他是中華文化的集大成者，所以說，孔孟之道，傳統文化是中華民族的根，是中華民族的魂，如萬古長夜的一盞明燈，照亮了中華大地。孔孟之道所包含的內容有四個層面：一是日用倫常之道，二是治國安邦之道，三是天地化生之道，四是陰陽順逆之道。
二千多年來，在禮崩樂壞之際，儒學的建立，才使世人有道可行，有理可依，有章可循。然而，因為諸多歷史原因，造成了世人的誤解、曲解，甚至扭曲。
世人的誤解
【誤解1】
晚近之世，近百年來，一些所謂的精英人物，盲目崇拜西方文化，幾乎造成了傳統文化的斷根，學得中不中西不西，使禮、義、廉、恥國之四維喪失殆盡。
【誤解2】
近代經濟的落後，諸多世人，就把責任歸咎到文化落後上來，如此認為，屬於重大誤判。究竟是什麼原因導致了中國經濟的落後，在此暫且不說。
【誤解3】
歷朝歷代遵循和利用了儒家之道，但是，此非彼，皇家朝廷的律法並不代表是儒學教義和傳統文化，他們只是遵循者和利用者，皇家朝廷執政的錯誤不能歸咎到儒家的身上。二千多年前，秦朝可謂強大，因為嬴政的暴政和獨斷專行，焚書坑儒，導致了秦朝幾十年就倒朝滅國。後來到了漢朝，漢武帝尊崇儒家文化，才有了歷史上的漢唐盛世。
【誤解4】
世人對儒家倫常之道的誤解誤用，比如長幼尊卑，比如婆媳關係，儒家雖然提倡君臣父子，但更強調仁者愛人，互相體諒與尊重。人世間，因果不爽，因為原來婆婆過份強勢苛刻，媳婦們受盡了委屈，才有了今天的翻身揚眉吐氣。
【誤解5】
後世儒家學者，自身沒有起到良好的垂範作用，滿口仁義道德，滿腹男盜女娼者不乏其人，
一真講堂
只要是持此觀點的人，十有八九連四書五經都沒讀全，斷章取義、人云亦云者眾！孔子的保守肯定是有的，他的保守體現在禮法秩序上，這是當時的時代決定的，亂世末法。孔子的創新也是真的，開創性的教育、人性和道德思想澤被後世。孔子從來沒有否定過創新，他的核心主張是“中庸”——謀取最佳平衡，無過無不及。不過“中庸”已被後世曲解的面目全非。就當今提倡的民主和科學來說，方向固然無錯，但民主的極端是另一種暴政；科學的極端是人類被機器取代。從這個意義上講也許就會對“中庸”有稍深刻認識。中國近現代的落後，固化、變異、閹割過的、被統治者利用的儒家思想的確起的反向作用。但試想一下如果當初沒有儒家思想主導，中國就一定比現在好？恐怕要自欺欺人。科學和民主都需要邏輯和抽象思維作為基礎，試問連漢字都是形意和具象的古代如何產生民主和科學？不要拿墨家的一些觀點來否定，墨家那叫經驗，不叫科學。儒家不是萬能藥，孔孟之道也只是一味藥，一味治療道德、人性、教育的發汗藥。藥方就放在那裡，開方的醫生早已仙逝，配藥和吃藥的結果如何，看各自服用的劑量和病症的輕重。
文史醒言
孔孟之道講的是君君臣臣、父父子子，克己復禮，是為了統治者的利益的吹鼓手，不管統治者如何壞，都讓人們無條件復從、當奴隸！讓人們就像豬、羊一樣，任憑猛禽野獸吞食不得反對，至使幾千年來，不斷地任由外部勢力侵害，失去了多少發展機會？？！
用戶順天道合人性
偉人毛澤東對孔孟之道早有定論，所以他一生都在反孔，認為孔學名髙實秕糠。雖然孔孟在中國國學領域已統治影響了幾千年，並且在規範人們的社會形為方面也起到過一些正面作用，但比起它的負面影響有過至而無不及。
長壽松497
說說“慎獨”
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“慎獨”是儒家的一種道德修養方法。指人在閒居獨處無人監督之時，更需謹慎從事，自覺遵守各種道德準則。
當一個私人小診所生意清淡好長時間後，一天來了個病人，且診所裡只有病人和一個醫生，沒有第三人。你說，醫生會怎樣給病人看病配藥？
這時，醫生靠的是“慎獨”，亦即道德自律。
當美國前總統克林頓在白宮辦公室與實習生萊溫斯基獨處時，克林頓會不會對萊溫斯基性騷擾？萊溫斯基會不會接受？
美國國家檔案館2018年3月19日首度公開的檔案顯示：時任總統克林頓和白宮實習生莫尼卡/萊溫斯基在白宮發生了10次性行為，其間希拉里有7次在白宮。
結論：通常，道德是靠不住的。
“慎獨”只是儒家“德治”的一廂情願的理想。
於是，歷來有人諷刺一些站在道德高地的權貴：滿嘴巴仁義道德，一肚子男盜女娼。
龔潤澤1
也不能說孔孟之道是害人的，這樣就太不容現了。
人們之所以推崇孔孟之道，是因為他對中華民族的文化、文明、禮義、道義等方面的基礎奠定、發揚光大和持續傳承具有無可替代的作用。
但是，孔孟之道也有他的歷史侷限性。孔孟之道是歷代朝廷用來統治人民思想的工具，幾千年來養成了忠實良民的習慣。因而導致了甲午戰爭的慘敗。
以理服人、先禮後兵，是針對和我們有相當素質的人和民族。如果我們一直用孔孟之道做為我們的傳統文化寄託，是萬萬不可取的。