子曰：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。
试译：
先生说：“不仁的人，无论是长时间处于贫困还是安乐，都容易做出不仁的事来。只有仁者，因为“仁”会使他们心安，还有智者，因为他们知道“仁”是对自己有利的，所以只有这两种人才不会被贫困或安乐所改变。
敬亭山言：
人总是易于受到外在的影响，从而失去对真正价值的认识和判断，而这，对于绝大多数人来说又是难以避免的，怎么办呢？孔子没有明说，但从《论语.子路第十三.子适卫》这一章来看，孔子大致上是会采取先让他们富有，然后再教给他们正确的价值观以让他们有所追求的办法。可见，孔子认为贫穷对人生的妨碍更大。这一倾向孔子在其他场合也曾表示过：“贫而无怨难，富而无骄易”（《论语.宪问第十四》）。
对这一观点，相信大多数现代人也都比较容易接受。其实，我一直觉得孔子对人性的把握非常精准，否则，他也不可能有教无类地带出那么多形色各异的学生来。但是，或者是由于精力所限，或者是由于时代所限，孔子的目光很少停留在普通大众的身上，他更关注的是社会精英人士，也许在他看来，通过精英们的努力和表率作用，整个社会的发展才更有效率。
“仁”，便是孔子给当时的精英们制订的行为和内心规范。但很可惜，无论多么完美多么正确的价值观，如果非要强迫所有人都去遵循的话，那它就不可能是一个好的价值观。所以对于我们普通人来说，其实根本不必探询“仁”的含义，我们完全可以选择自己真正想要的任何东西来代替这个词，只要你选择的，是你内心真正想要的！
比如，一个追求艺术的人，就可以用“艺术”来代替“仁”，真正醉心于艺术的人，不会计较贫苦与安乐；而不那么醉心于艺术但坚信艺术能给他带来更大好处的人，也能在比较之余，摆脱贫乐的影响。这，就是“仁者安仁，智者利仁”！
所以，贫穷和安乐，都不是人生最大的敌人。人生最大的敌人，是我们找不到属于自己的“仁”！