“自冉以东北，君长以什数，白马最大，皆氐类也。”这是《史记·西南夷列传》对白马人的记述，被认为是有关白马人的最早记载。今天，白马人自称“贝”，即“番人”之意，也有人称其“达布人”，主要分布于甘肃省文县白马河流域和四川省平武县、九寨沟县交界的岷山东端摩天岭一带。他们保留和传承了自己民族的文化与生活习俗。他们有自己的语言白马语，但没有文字，其民族历史依靠口耳相传。大部分白马人会讲白马语、汉语、藏语，使用汉字，信仰太阳神、山神、火神、五谷神等自然神，家中供奉祖先牌位。他们的生活区域位于岷山深处的高寒山区河谷地带，高山林立、森林密布、水源丰富，多以农耕、畜牧、狩猎、采集为生。
族源说
在20世纪50年代的民族识别中，白马人这一群体被定为藏族，但学界对这一界定存有歧异。学界观点大致有三种：“氐人说”“羌人说”和“藏族分支说”。
氐人说 这一观点认为白马人是历史上古氐族的后裔，依据多源于古代文献的记载以及今昔白马人的生计对比。古氐族分布于甘肃省中南部的渭水、西汉水、白龙江流域，以农业为主、牧业为辅。《后汉书·南蛮西南夷列传》载：“自冉，东北有白马国，氐种是也。”《北史·氐传》载：“氐者，西夷之别种，号曰白马。”唐代杜佑《通典·州郡》载：“武都郡武州，古白马氐之国，西戎之别种也。”现今，白马人主要从事农业生产，种植小麦、玉米、荞子、洋芋、豌豆、大麦、燕麦等，火麻为主要经济作物。他们织麻布、穿麻衣，饲养牛、羊、猪、马及鸡等家禽，以猪为最多，习俗多与氐人有关。
羌人说 这一观点认为白马人是古代“宕昌羌”的后裔。古羌族分布在青海省东部的河曲及其以西、以北等地，主要从事牧业。达布人这一群体，从其语言学特征上看是汉藏语系古羌语支宕昌语属下的一个小支。达布人保存了羌族的语言和部分旧俗，被认为是古羌语的活化石。因此有人主张被称为达布人的白马人是羌族的后裔。
藏族分支说 这一观点认为白马人是唐蕃失和后“八年战争”时期的一支吐蕃军人的后裔。“白马”藏语之意为“藏兵”。相传6世纪时，吐蕃的东征大军与唐朝的部队在九寨沟一带相遇并发生战斗。激战后，吐蕃的军队以胜利告终。但打了胜仗的队伍并没有跟随大部队继续前进，而是就地留守。东征结束后，大部分士兵相继被召回故乡，但这支队伍却没有接到任何回家指令，被永远地遗忘在这片异乡土地上。他们为记住“藏兵”身份，给自己起了一个新的名字“白马”，且代代相传，永世不忘先祖。
不过，区别于上述人文社科方法论证其族源观点的是，复旦大学现代人类学教育部重点实验室2008～2012年的“人类基因地理”研究项目组，采用分子人类学的自然科学方法所得的研究结果显示：根据对白马人脱氧核糖核酸（DNA）的检测，发现白马人的Y染色体是D型，而D型 Y染色体是一种极为古老的类型，在整个东亚地区，仅有此例。综合历史资料分析后认为，白马人应是东亚最古老部族，其祖先应源自氐人。
民居与饮食
白马人居住的传统民居与其所处的地理环境相适应。由于居住在树木繁茂的山区河边，其民居建筑用材主要是木材。这种住房依山而建，以原木成架，垒土为墙，然后以杉木板为原料建成斜坡分水形的屋顶，即呈“人”字形，上盖青瓦，因此叫“杉板房”或“瓦房”。
白马人的这种民居大多为三层结构，一般上层堆放粮食和祭祀，用作储物间和祭祀场所；中层住人，有卧室、堂屋以及厨房等，是全家休息、进餐、聚会的地方；下层圈养牛、羊、猪、鸡等禽畜。在中层堂屋中央，会有火塘，背向大门时，一般火塘左边居坐男长者，右边居坐客人或女长者，背门的这一侧是晚辈居坐的地方。白马人的这种民居建筑格局，大约从汉代开始就有文献记载。他们一般以宗族为单位聚寨而居。
白马人的饮食也有自己的特色，以小麦、玉米、黄豆、大麦、燕麦、青稞、荞麦、洋芋、土豆、老腊肉、野味为主。一日三餐，“早搅团，午干馍，晚杂面”。他们喜欢吃的杂面就是用燕麦面、小麦面和黄豆面混合而擀制成的面条、面片或做成饼在火塘里烤。荞麦面条也是白马人喜欢的面食。其中最具特色的待客之菜就是“手抓猪排”，白马人招待至亲至尊的人时，才会做这道菜品，并辅以青稞酒。另外，还有一道白马地方小吃叫“洋芋糍粑”，选取上好的洋芋，淘洗干净后放在锅中加水蒸或煮熟，去皮，待凉温后将其放入木槽中反复捣砸，直至细腻黏稠时再加入当地特有的酸菜浆水食用。
另外，在饮食习俗中，白马人一般忌吃狗肉、黄牛肉，因为在他们的传说中认为，是狗向上天祈求才给人们留下小麦等粮食，而黄牛常年为人们耕作，十分辛苦，为了表达对它们的敬意，认为吃它们的肉是很不道义的。
沙嘎帽
白马人的服飾有别于藏服，多为以白、黑、花三种袍裙为主的麻布长袍。其中最有特色的是头饰。白马青年男女都佩戴一顶盘形、圆顶、荷叶边，由羊毛压模后制成的白色毡帽，其上缠绕红、蓝、黄、紫色线，垂飘在帽沿之外，帽顶前端有一簇锦鸡颈羽装饰并插白色雄鸡尾羽，是为白马人的标志。男子插一支挺直的羽毛，寓意心要直、人品要好；女子插两三支弯曲的羽毛，象征美丽。这顶帽子被白马人尊称为“沙嘎帽”，并且还有一个传说：
很久以前，生活在大山深处的白马人经常受到官兵恶匪的骚扰。有一次，官兵又来袭击，被逼上绝境的白马人携带砍刀弩箭，奋起反抗。可是终因寡不敌众而被迫远徙，经过长途跋涉，钻进深山老林的一个山寨。尾随而来的官兵将山寨包围得水泄不通，但却始终无法破寨。坚守了三天三夜之后，第四天夜里，白马人疲惫不堪进入梦乡。这时，官兵偷袭山寨。在这生死关头，寨子里的一只大白公鸡猛然登高长鸣，高亢的鸡鸣声唤醒了白马人，他们奋勇反击取得胜利。为表达纪念和感谢之意，白马人从此戴上了插有白鸡翎的沙嘎帽，并世代传承。
关于沙嘎帽的制作，大体需要七道手工程序：第一道工序是弹羊毛，第二道工序是撒面喷水，第三道工序是擀毡，第四道工序是套帽规，第五道工序是擦白，第六道工序是绣花，第七道工序是修饰。这样，一顶沙嘎帽就制成了。戴的时候，男子多斜戴、女子多正戴。
火圈舞
在长期的原始生产生活中，白马人形成了富有民族特色的歌舞娱乐节庆庆祝形式，其中火圈舞就是代表之一。
火圈舞，又称“圆圆舞”，白马语称“呆舟”，这是白马人最喜欢的一种集体舞蹈。有诗“黄发白首齐醉舞，携手踏歌程复程”，讲的就是火圈舞。火圈舞的最早雏形，是为了消解守卫白马人营地安全的人们的疲劳而产生的。白马人常以山头为营，点燃篝火，以防袭击。为消除疲劳瞌睡，白马人通宵达旦地以歌舞自娱，这便是火圈舞最早的雏形。之后不断演变成为今天这种纯粹的节庆娱乐形式。
舞蹈一般会选在比较宽阔的场地，然后全村男女老少手牵手、肩并肩连成大圆圈，圆圈中央放置篝火。届时，全村人手拉手、肩并肩，连成一个大圆圈，围着熊熊的大火且歌且舞。大家边舞边唱，男女声交错，气势磅礴，声调时而高亢粗犷，时而婉转悠扬。一段曲目之后，会转动一个方向，这时舞步速度时缓时快，走步滑步相兼，身体一并随脚步起伏摆动。火圈舞将白马人对“火”与“舞”的理解融合为一体，篝火越旺，气氛越热闹，人们越开心。
池哥昼
白马人能歌善舞，他们将传统习俗、自然崇拜融入到生动的白马舞蹈之中，以代代口传心授的方式将白马文化传承。其中集大成者就是列入第一批国家级非物质文化遗产名录的傩舞“池哥昼”，被誉为人类民俗学的活化石。
“池哥昼”也叫“跳曹盖”，“曹盖”“池哥”是藏语音译，为“面具”之意。不同地方的白马人起跳的时间有差异，但一般都是集中在正月比较多。如平武白马藏区多于每年正月初六举行，而最为隆重的地区是甘肃省文县，一般在正月十五开始跳，正月十七结束，这是白马藏区最重要的节日。古时多在晚上跳，舞者佩戴面具，身穿不同扮相的服装，以夸张的舞步来展现对自然神的崇拜，旨在祭祀神灵、驱鬼辟邪、祈福纳祥，因其舞蹈形式多模仿各种动物而成，故被认为是“百兽率舞”的遗存。
每年正月十二前后，白马人各村寨由族长召开村民会议，共同商议部署池哥昼活动事宜，并确定“跳手”表演者以及待人等事项。正月十三前后，全寨老少身穿白马盛装，池哥昼舞蹈队在族人的帮助下穿衣装扮，佩戴配饰和面具，扮成“池哥”“池母”“志玛”“猴娃子”等模样。
池哥共四人，即池哥四兄弟，他们是舞蹈队中的主要角色，象征白马人的祖先神。四兄弟头戴青面獠牙、插锦鸡翎的木雕彩绘山神面具，右手握牛尾拂尘，左手执钢刀，身穿羊毛祅，足蹬一双牛皮靴。
池母共两人，是池哥四兄弟的两个媳妇，由男士扮演，头戴慈眉善目的木雕彩绘面具。
志玛夫妻，脸部抹鍋底灰，身披破衣烂裳，走在舞蹈队伍最前面。
猴娃子是志玛夫妻的孩子，跟在池哥昼队伍的最后面，由村寨里的孩子扮演，满脸彩绘，都是机灵鬼。
准备就绪后，在屋里举行仪式，由炮手在屋外对空鸣放三声“三眼铳”，表示一年一度的池哥昼活动正式开始。在三声震天响的三眼铳过后，“咚咚嚓、咚咚嚓……”的乐队声响起，一支九人舞蹈队开始边走边舞动起来。身着白马盛装的村民跟随舞蹈队唱着白马民歌，一路相随。他们先到村寨广场围着篝火，手拉手跳起火圈舞，然后围着村寨边走边跳绕行一圈后，从寨子最高处开始，由东向西、自上而下，挨家挨户地欢跳，为村民们驱鬼除恶、消灾辟邪，喜迎新年吉祥。整个场面古朴奔放、庄重热烈，既有神秘感又有娱乐性。
池哥昼活动结束的深夜，全村男女老幼护送池哥昼舞蹈队向西前往祖先相传的圣地，池哥、池母、志玛等扮演者取掉面具，摘下锦鸡翎。众人拿香纸，面向西跪拜叩首，呼唤神灵，祈求新的一年六畜兴旺、五谷丰登、村寨安宁。白马人会把面具、服装、道具等物品悉数收藏、精心保管，待到来年再请出。这种面具舞对于白马人而言，既是舞蹈，又是神圣的祭祀活动，平时是不会轻易拿出面具跳舞的。
白马人在岷山深处、涪江源头生生不息，创造了古朴独特、善良淳朴的文化，并以其坚强的毅力，不断保护和传承着属于自己的文化。