小說《西遊記》描寫孫悟空被唐僧從五行山（兩界山）下解救出來後，第二天，師徒走到路上，忽見路旁唿哨一聲，闖出六個人來，各執長槍短劍，利刃強弓，說：“我等是剪徑的大王，行好心的山主。大名久播，你量不知，早早的留下東西，放你過去；若道半個‘不’字，教你碎屍粉骨！”
第一次見到這個架勢的唐僧，唬得那三藏魂飛魄散，跌下馬來，不能言語。行者膽量大，哪容分說，走上前來，叉手當胸，對那六個人施禮道：“列位有什麼緣故，阻我貧僧的去路？”那人道：“我等是剪徑的大王，行好心的山主。大名久播，量你不知。早早地放下東西，放你過去，若道半個‘不’字，叫你粉身碎骨。” 行者道：“我也是祖傳的大王，積年的山主，卻不曾聞得列位有甚大名。”你知是哪六人？原來是眼看喜、耳聽怒、鼻嗅愛、舌嘗思、意見欲和身本憂六個毛賊。
讀者肯定發現了六賊的名稱不一般，太奇怪了！從古至今，誰家父母會給自己的孩子起這樣奇怪的名字。顯然，這裡寓意著小說作者的思想，具有很強的象徵意義。人究竟有多少種慾望？
戰國時期雜家的代表作《呂氏春秋》在《貴生》篇中首先提出“六慾”的概念，東漢哲人高誘作了解釋，即眼（視覺）、耳（聽覺）、鼻（嗅覺）、舌（味覺）、意（意識）、身（觸覺）之慾。這六慾就是小說寫的六賊，就是人的六種慾望、六種需求。也就是眼要觀，耳要聽，鼻要聞，嘴要吃，舌要嘗，人要生存，生怕死亡，要活得有滋有味，有聲有色，這些慾望與生俱來，不用人教就會。
悟空對六個毛賊說：“你卻不認得我這出家人是你的主人公”孫悟空的話，算是說到家了。為什麼？這眼、耳、鼻、舌、身、意就是人的六根。六根中前五根為視覺、聽覺、嗅覺、味覺和觸覺的器官。
嚴格地說，六根是指分別散佈在五官上面的具有某種特性的因素。如眼根不是指眼球，而是散佈在眼球各處具有視覺功能的因素。意根指肉心，確切地說應該是大腦（古人認識與當今認識不同，認為心是人的思維器官。但不能單純從生理解剖來認識大腦和心臟，現代醫學研究證明人的心對人的情緒、行為具有重要影響。比如一個人更換了心臟之後，性情會發生很大變化）。我們在前文中已經介紹了，孫悟空是人心的象徵，六賊的主人公就是人的心。所以，孫悟空就是六賊的主人公。佛教認為，意根的主要功能是記憶和推理。總之，六根是感覺器官和思維器官。
在《西遊記》中多次出現的所謂的強盜、山大王這類形象。他們佔山為王，橫行一方，劫掠錢財與人口。也多是以佛教概念化的心賊和心魔出現的代表，我們從這六賊的名稱，可以明顯看出。 人若不能從其中解脫出來，就會出現煩惱。六根不淨，總貪戀物質生活，追求物質生活的快樂，就會受外界物慾的引誘，不能夠一心修行了，更不可能徹底擺脫六道輪迴這一歸宿。
而孫悟空經過五行山（兩界山）下500年定心猿，又從五行山（兩界山）下解脫出來，完成了一次蛻變，是一次昇華，完成了由妖到人的關鍵性轉變。從此，孫悟空再也沒有了追求高官的慾望——要玉皇大帝將位置讓給他；不再追求長生不老——到幽冥界銷燬了生死簿。此時他的心已經是清淨的，沒有了任何個人慾望。所以，當喜、怒、愛、思、欲、憂生起時，六賊入侵時，自然就會被本心的空性掃除得一乾二淨。 因此，悟空對這六個毛賊，毫不留情，一個個盡皆“打死”。孫悟空打死六賊，寓意去除雜念，六根徹底清淨。表明“心性修持”從“有心追求”達到“一心悟空”的狀態。
對於“六賊”，我們不要望文生義，認為既然是賊就要偷東西，從而斷定“賊”肯定是來偷東西的。按照佛教的戒律，出家人除了衣缽等生活必需品，是不得積蓄財產的。出家人有什麼可偷的東西呢？所以如果賊要劫道，他們肯定要選擇富貴人家，不可能選中出家人這樣沒油水的對象。六賊究竟要偷僧人什麼東西？這裡無法解釋。所以我們不能把六賊理解為要劫財偷東西。我們都知道：“賊”在漢語中除了有偷盜這個含義之外，還有一個傷害的含義。《西遊記》裡這個故事顯然是說六賊（六慾）對人純潔心的傷害。
按照佛教的說法，我們每個人的心，本來是純潔的，本心本空。人所以會有這樣那樣的苦惱、煩惱，是因為我們六根不淨，追逐利樂所致。因為人們都有妄心和七情六慾，這樣就使我們自己的真心、本心被慾望所矇蔽，被雜念所覆蓋，使我們無法見到它。
電視劇《西遊記》中六賊形象
如果人們不瞭解佛法，可能一定會嗔怪孫悟空濫殺無辜，這六個劫道的賊雖然十分可惡，但畢竟還沒有達到非處死他們不可的程度。但是，小說中表明上看是殺了六個強盜，實際上是用佛教思想告訴我們孫悟空已經斷了六根，由不清淨變得清淨了，自然就一心求法。孫悟空所殺的一切妖魔鬼怪，全是人類自我心中的私心雜念。心念一動，妖魔就會出現；必須灰心滅智，才能證真見佛。
行者打死了六個毛賊，為唐僧的西行掃除了障礙。可唐僧還沒有修行到怪怨悟空打死了六賊，手段太殘忍，做不得和尚。這實際上是唐僧不明白：無慾是真心，有欲是凡心。
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