恆業居士
這是禪宗最著名的公案，一句吃茶去，機鋒所至，悟者自悟，迷著自迷，禪宗所講的頓悟時刻，往往就在和尚們的打機鋒中，電光火石般閃現，至於是否真的悟道，全看自身修為。
禪宗在我國很流行，不立文字見性成佛，也成了他最大的特點，所謂不立文字大概就是不去死讀佛經吧，主張在生活中感受佛法。在生活在修行，行住坐臥皆是修行，成了禪宗最大的特點。
禪宗就是要教人破除名相，所以看起來會有許多很大膽的舉動。
比如呵佛罵祖，比如拆了佛像當柴燒，比如當頭就是給一棍子，這個可是真打，這些不拘一格，各式各樣的方法，就是要告訴人們，不要執著於形式，可惜現在的各種禪宗公案的書，都在討論公案和對話背後的深意，在答非所問中領悟佛法。
這完全就是跟禪宗本意背道相馳的，機鋒講的是時機，早一分晚一分都不行，記錄的公案也都是當時當地的對話，機鋒已過，讀起來便了無深意。一字一句去揣摩文字的意思更是沒有必要。
吃茶去，本質上就是吃飯去，看花去，捉魚去，飯有點鹹，答非所問中各自領悟，切不可墮入執著的外道。
昭烈名臣
趙州禪師在寺院裡同時對三個不同背景的人都說“吃茶去”。以前曾來過觀音院的和尚被請去吃茶，以前沒來過的和尚亦被請去吃茶，覺得納悶而發問的院主也被請去吃茶。趙州對他們都很平等，但是吃這一碗茶有什麼道理在內嗎？趙州均以“吃茶去”一句來引導弟子領悟禪的奧義。禪，即禪機，佛教禪宗啟發門徒悟道時使用的隱語、比喻以及帶有暗示性的動作等。
這則公案非常有名，叫“趙州茶”。寺院中有固定的吃粥、吃茶的時間，吃茶是為了做工之後解渴休息。這三個人去見趙州時正好是吃茶的時間，都被趙州請去吃茶。在佛法之中眾生平等，不論你以前來過或沒來過，即使你當了執事也一樣，應該吃茶時就去吃茶。這其實是樁平淡的事，沒什麼奧妙，但被院主一問就問出問題來了。禪宗是佛教中一個重要的派別，他是融合了中國本土的宗教和儒家思想而形成的，對中國文化影響很大。“禪”就是平常心，情不附物，排除一切雜念，不執著的意思。
“吃茶去”的意義在那裡？“茶”代表道、禪、自性的清淨心，或明心的“心”和見性的“性”。來我這兒的人只有一個目的，而在此住下的人也只有一件事可做，就是以平常心過平常的生活。在什麼時候就做什麼事，在什麼場合就講什麼話，在什麼職位就擔當什麼樣的責任，這些就是在我這兒修行的本分事。你們即使有先到的、有後來的，有擔任職務的，有不擔任職務的，甚至包括我趙州自己在內，都只有這個目的，沒有其它的事。然而連心中也不要有目的存在，到我這地方來，就跟大家一起如常生活吧！
這就是說，禪在日常生活之中，禪不是學來的，是悟出來的，挑水砍柴，吃飯喝茶，無不有禪機。日常生活中的平常心，淡泊寧靜的情懷，才是人生的真諦，這時所有的人都是一樣的。
附： 趙州和尚，晚唐高僧，駐錫趙州觀音院(今趙縣柏林寺)四十年。化行燕趙，弘揚佛法，為南禪頓教盛行北土之先驅，堪稱一方宗主。後人尊為“趙州古佛”，世稱“趙州和尚”。“
趙州”，諱從諗，姓郝氏，曹州郝鄉人。幼披剃於曹州扈通院。既長，慕南泉普願禪師道價隆冠當代。毅然赴池陽，謁南泉。時普願禪師偃臥禪床，問從諗道：“近離甚處”?從諗答道：“瑞象。”普願又問：“還見瑞象麼?”從諗答：“不見瑞象，只見臥如來。”普願便坐起問道：“汝是有主沙彌，無主沙彌?”從諗道：“有主沙彌。”普願說：“哪個是你主?”從諗近前躬身答道：“仲冬嚴寒，伏維和尚尊候萬福。”一話之頃，普願察知從諗“根性穎利，覺照圓瑩”。視為異器，許其入室為弟子。後從諗赴嵩嶽琉璃壇受具足戒，仍返南泉，從普願學禪。
從諗在南泉，守戒苦修，禪理精進，從師悟玄，叩謁相尋，受普願兩次傳法之喜，遂豁然頓悟“平常心是道”之真諦，通徹玄機，優入法域。
從諗悟道後，立志具慈航，燃慧炬，行化天下，普渡眾生，於是，周曆名山寶剎，參會大德尊者，探玄究理，傳禪弘法。從諗曾說：“悼稚之童，勝我者師之；期頤之老，不及我者教之。”其參學精神，彌足珍貴。
唐武宗會昌五年(845)朝廷下詔毀寺滅佛，勒令僧尼還俗，吏稱“會昌法難”，此時，從諗隱跡徂徠山，草衣木食，儀法愈峻。會昌六年(846)五月唐宣宗即位。詔告天下，弘揚佛法。從諗遂出山復申前志。所到之處，僧俗仰慕，士庶景仰。年至八旬，體健身爽，無龍鍾之態。故行化自如，大有不求定居之意。及至趙州，應四眾懇請駐錫觀音院。
從諗在觀音院為四眾說法雲；“如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用，把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。”一僧問：“未審佛是誰家煩惱?”從諗答：“與一切人煩惱。”僧問：“如何免得?”從諗道：“用免作麼。”眾皆悚然信伏。
從諗對祖師西來大意，每多即景發凡，多以趙州物事指示，以曉學者。從諗雲：“石幢子被風吹折。”問道：“陀羅尼幢子作凡去，作聖去?”從諗答：“也不作凡，也不作聖。”問：“畢意作什麼?”從諗曰：“落地去也。”
有僧問：“如何是祖師西來意?”從諗答：“庭前柏樹子。”又道：“和尚莫將境示人。”從諗道：“我不將境示人。”又問：“如何是祖師西來意?”從諗道：“庭前柏樹子。”
人云：“久向趙州橋，到來只見略 彴。”從諗道：“汝見略彴，且不見石橋。”又問：“何是石橋?”從諗道：“度驢度馬。”又問：“如何是略彴?”從諗道：“個個度人。”後有如前問，從諗如前答。又一僧問：“如何是石橋?”從諗道：“過來，過來。”
從諗問一僧道：“什麼處來?”僧答：“從南來。”從諗又問：“還知有趙州關否?”僧答：“須知有不涉關者。”從諗道：“這販私鹽漢。” 從諗問一婆子：“甚麼處去?”婆子答：“偷趙州簡去。”從諗道：“忽遇趙州又作麼生?”婆便與一掌，從諗走去。
從諗問一新到和尚：“曾到此間否?”答曰：“曾到。”從諗道：“吃茶去。”又問僧，僧答：“不曾到。”。從諗道：“吃茶去”。後來，院主問從諗：“為什麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去。”從諗喚院主，院主應諾。從諗道：“吃茶去。”
成德軍節度使王熔，世居鎮州(今河北正定)四世五帥，至熔封為趙王。一日，至觀音院謁從諗，從諗坐鎮在禪床上問熔：“大王會麼?”熔答：“不會。”從諗念道“自小持齋身已老，見人無力下禪床。”王熔對從諗更加禮重。次日，又有真定將軍來，從諗下床接見。侍者問道：“和尚見大王來，不下禪床。今日將軍來，為什麼下禪床?”從諗說：“非汝所知，一等人來，禪床上接，中等人來，下禪床接，末等人來，三門外接。”
僧問：“柏樹子還有佛性也無?”從諗說：“有。”又問：“幾時成佛?”從諗答：“待虛空落地時。”又問：“虛空幾時落地?”答：“待柏樹子成佛時。”
從諗在趙州觀音院所闡發的妙語機鋒，大率如上所錄。從諗屬禪宗六祖慧能所傳之法系。慧能傳南嶽懷讓，懷讓傳馬祖道一，道一傳南泉普願，普願傳趙州從諗，是為南嶽下三世法嗣。因其稟賦異，授受正，造履深，誘導溥，故其居觀音院弘法傳禪垂四十載，十方之來瞻禮問道者門無虛日，僧徒弟子遍及南北。其法嗣有洪州新興嚴陽尊者，揚州光孝慧覺神師，婺州木陳從朗禪師、新建禪師，隴州國清院奉禪師，杭州多福和尚，益州西睦和尚。其為徒眾授法之微言妙旨，初無沾滯，於西來大意，無不吻合。玄言佈於天下，時謂“趙州門風”。曾作《魚鼓偈》曰：“四大由來造化功，有聲全貴裡頭空，莫嫌不與凡夫說，只為宮商調不同”。
從諗居趙州四十年間，鎮州王熔曾多次延請法駕至節鎮府，然每稱病不行。後乞求愈懇，從諗才於唐昭宗乾寧四年(897)一造鎮府。王熔不勝慶幸，急欲營造寺院供養，從諗止之曰：“動一莖草，當即離去。”王熔懼而遂止。從諗居於竇行軍之園。王熔將從諗的功德言行上奏朝廷，皇帝即頒下詔書，加真際大師之號，並賜紫袈裟。群情歡悅，而大師頗不為意，一日，從諗對其徒曰：“吾將返真矣!”果於乾寧四年冬十一月二日圓寂，住世一百二十歲。
元代，柏林禪院(原觀音院)住持魯雲法師請於朝，皇帝特賜趙州古佛真際光祖國師之號。並於天曆三年(1330)為禪師建塔。清雍正十一年朝廷又加封為圓證直指真際禪師。元明兩代曾先後建古佛堂及大慈殿供奉真際禪師寫真刻石。刻石右上角題一偈雲：“碧溪之月，清鏡中頭，我師我化，天下趙州。”下署“弟子趙王焚香拜贊”八字。 善哉!趙州和尚。身去教存，趙州門風，遍覆大千。
守望麥田21261552
這則禪宗公案說的是：
有一個新來的出家人來到趙州禪師那裡去參訪，趙州禪師就問他：哎呀，你從前有沒有來過我這裡啊？這個新來的出家人就說:有啊。然後趙州就叫他“吃茶去”。
然後又來了個出家人也到趙州禪師那裡去參訪，趙州禪師也問這個出家人:哎呀，你有沒有來過我這裡啊？這個出家人就說：沒有。趙州禪師也叫他：“吃茶去”。
旁邊有個院主，就是廟裡的監院，就覺得很奇怪，就問：哎呀，師父啊，怎麼曾經來過的，你說“吃茶去”；另外一個不曾來過的，你也說“吃茶去”。意思就是：怎麼你都用同樣一句話去回答，覺得很奇怪，就問趙州禪師，趙州禪師就說:“院主”，就叫他，院主就說：“諾”。就是應了一下，趙州禪師同樣說叫他“吃茶去”。
其實前面兩個“吃茶去”，都好理解，因為來者是客，不管是來過的還是沒有來過的，趙州禪師都是以禮相待，就說來了，就到我這裡喝杯茶吧。就好像我們家裡來了客人，給他泡個茶“請坐，喝喝茶吧”，大概是這個意思。
有意思的是院主，院主為什麼會問這個問題呢？因為他知道趙州禪師是一個大徹大悟的人，就認為他說什麼話肯定都有一些特別深奧的道理，比如為什麼兩個人正好相反情況，一個有來過， 一個沒有來過，你都用一句“吃茶去”，就覺得很奇怪，就問趙州禪師。這個院主就沒有開悟，他才問這句話。
所以趙州禪師說：“院主”。院主說：諾。就說我在。趙州禪師說“吃茶去”。趙州禪師的意思是你這個院主，不要在這裡執著了，你就放下這個執著去喝口茶吧。
這則禪宗公案給我們展示的其實就是平常心，就是說趙州禪師想讓院主明白“平常心是道”，當你剎那間明白，不再執著，就進入了“應無所住而生其心”的狀態。
楚君的世界
趙州禪師（778-897），法號從諗（shěn），曹州人（今山東荷澤市人）年幼出家，師從南泉普願法師並得其真傳，（此時已經徹悟之人）是禪宗六祖慧能法師的第四代傳人。
從諗法師80歲之前還在四處趕腳，即四處遍訪名師大德參學，曾參學馬祖門下遇“八十幾位善知識”。注意，從諗法師在得到南泉普願大師的真傳後，才開始四處“遊學”，其中歷經千辛萬苦遍嘗人生百態，換做普通人，假如80歲還沒有什麼成就，事業還沒有什麼建樹，是不是早就“退票了”？但是成功者從不言敗，永不氣餒。大禪師這種優秀的品質，正是我們敬仰的地方呢！此時，一個己開悟的大禪師對自已的人生唯道沒有“方向”嗎？開悟之人又怎麼不知自己的未來？！80高齡還在苦苦遊學，不是找不到駐錫之地，而是一切的一切都是緣自——機緣未到。
機會終於來了！唐大中十一年（857），年逾八旬的從諗禪師行腳至趙州受信眾恭請住錫觀音院，從此開始弘法40載，廣受僧俗兩眾擁戴，人稱“趙州古佛”。於公元897年仙逝，住世119年，後受溢號：“真際禪師”。
“吃茶去”這段公案發生在從諗法師在觀音院接受兩位僧人求道時所答之語，之後，執事見狀不解又詢問：“為什麼曾到也雲吃茶去？不曾到也雲吃茶去？”師復曰：“吃茶去”。這是一段流傳了千百年的禪宗公案。有人說吃茶去是和我們俗家人的吃茶去意思相同，筆者不敢苟同，那麼禪宗門人在參話頭為何還要苦“參”吃茶去這段公案呢！顯然這種說法是站不住腳的。有人說吃茶去代表或者是象徵的佛的意思，又說平常心是道，喝茶乃平常人的平常人之事，倘若把飲茶當作是參禪悟道的一種方式，那麼禪宗祖師所說的以心傳心的頓悟法門豈不是成了空談？而且禪宗本來就是一種實修（實踐）的法門，吃茶與開悟並沒有因果關係。說到這裡，我們開始揭開謎底，吃茶去，這個有著千百年歷史的禪門公案，到底說的是何物？
“吃茶去”是趙州禪師對參禪悟道的來訪者一種很委婉很客氣的一種說法。注意！趙州禪師在南泉普願大師時就已經獲得證悟。任何一個來訪者是否開悟，只要站在趙州禪師面前，禪師是心知肚明的。開悟了就授記未開悟就令其“吃茶去”！這是禪宗的規矩。讓來訪者吃茶去，是讓來訪者慢慢的去實修禪宗的功夫。這既是對求學者的一種鼓勵，也是對其一種積極的鞭策。趙州禪師並沒有像雲門棒喝那樣棒喝求學者。還有一段“庭前柏子樹”的公案，大家來猜一猜這是什麼東西？現在我把答案告訴你們，知道就行了。“庭前柏子樹”指的是修行人晚上不要遺精。就這麼簡單。歷代禪宗公案很有意思 ，有心人不妨找來參一參。
網絡時代BB哥
吃茶去。
七碗愛至味，一壺得真趣。空持千百偈，不如吃茶去。
一人新到趙州禪院，趙州從諗禪師問：“曾到此間麼？”答：“曾到。”師曰：“吃茶去！”又問一僧，答曰：“不曾到。”師又曰：”吃茶去！“後院主問：”為什麼到也雲‘吃茶去’，不曾到也雲‘吃茶去’？”師喚院主，院主應諾，師仍雲：“吃茶去！”
塵心洗盡興難盡，世事之濁我可清。茶本無心，因茶入心。人生如茶，茶禪一味，存乎一心。喝茶就是修禪，講究的就是以一顆淡然寂寥的心，在缺憾的生命中感知完美，哪怕只有一杯茶的時間。
茶與禪，原來是生命裡的純粹。有人說三生折返來去，自然風物靜在明滅火燭，幾聲嘆息圓好夢簡居。一指一眉一文，教化一塵朝暮。有人說，一朵蓮潔淨初露，起始就一個素胎梵音清徐，讓天依舊白而糊塗，夜依然黑而孤獨。
世事滄桑化作茶禪一味/起起落落上演離合喜悲/愛恨情仇不過淡茶一杯/放下所有才懂此中真味。聽過張維良茶與禪音樂，從茶的色、香、味開始，讓聽者從表面的五感六覺，隨著音樂，逐漸內化深入到禪的意境，讓人有思，有悟，有明瞭。
茶自在，心也自在。一杯茶裡，是方便、隨性、自然，不管風花雪月，無關歲月靜好。誠如魯迅所說：“有好茶喝，會喝好茶，是一種清福。”茶香寧靜卻可以致遠，茶人淡泊卻可以明志，慢下來，喝杯茶，讓生活迴歸本真，澄澈靈魂。
去吃茶。
減法生活
趙州禪師的“吃茶去”，當然是公案。但是怎麼解讀公案呢？我覺得不要太往高深處去想，就對了。本就是客氣話嘛，是禪機也是客情？非要講個高深莫測，就吃飽了撐的。
當時情況是這樣的，來了倆位行腳僧人。趙州禪師不管是出於禮貌或者是要對下機鋒，都可以非常的自然的問：以前來過這裡嗎？倆位行腳僧人也直接，一個說還沒來過，一個說以前來過。趙州禪師微笑著分別回覆喝茶去，休息解渴嘛。
監院師父感覺奇怪，怎麼對禪機了，都一樣叫去喝茶了？來過的也喝茶，沒來過也喝茶？趙州禪師就叫監院的法名，監院應了一聲，趙州禪師一樣微笑著說：喝茶去。
其實都一樣嘛，來過，也喝茶，沒來過，也喝茶，在此常住，一樣喝茶。開悟了也喝茶，不開悟，也喝茶。再加一句，在那裡胡思亂想想怎麼答，也喝茶。我們在這裡看公案，趙州禪師也叫喝茶。我碼這幾句話的時候，我也喝茶，禪師沒叫，我自己泡的哈。
命理師陳一宏
“吃茶去”，本身沒有別的意思，“吃茶去”還需要別的意思嗎？不要在這三個字中糾結打轉。趙洲為何不讓房子桌子杯子去吃茶，為何讓人去“吃茶去”。那是人可以去吃茶。人為何能吃茶呢？這個能吃茶的是啥呢？是肉身嗎？還是什麼？這是人類應該反思反問的問題。我為何知道吃茶？為何知道判斷茶味道的好壞？這個能知的到底是啥？這就是趙洲讓各位去吃茶的目的。最終目的就是通過“吃茶去”，達到指授各位認知自性。各位求道者的見聞覺知心，即是本覺自性，但因自迷故，自用而不知。才需覺悟者，通過各種巧妙的方法，不失時機的對迷人進行點撥。若迷人機緣成熟，則會恍然大悟，心開意解，如夢方醒，了達本心，一切現成，本來具足，師亦未綬，己亦未得，成佛不增，凡夫不減，本來如是，不生不滅，如如不動，萬法之王。如迷人機緣未至，則錯失覺悟本來面目之機緣。自性真心本無可說，故云言語道斷，思議既非。一切說法皆為強說。故佛曰:不渡無緣之人。說法重在迷人機緣是否成熟。如若機緣未熟，即便用盡一切語言亦無絲毫作用。若機緣成熟者，舉眉瞬目，棒喝投足亦能覺悟本心。佛舉蓮花，迦葉微笑亦復如是。佛未說一字，迦葉尊者已了達自心之本來面目。這就是說法者與聽法者，雙方心靈之間達到契合。即所謂的心心相印，心靈相通。其實，一切所謂的迷人有情眾生的自性與佛沒有絲毫的區別。只是暫時的自迷而已。故云悟道，而不說修道。因為，佛陀在睹明星悟道之時，即驚奇的說道:奇哉一切有情眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得，一但妄想心歇，一切自然智，根本智自然現前。故而可知，一切有情眾生只是暫時的迷惑，若自覺悟，妄想心歇，歇即菩提。故老子亦曰:道法自然。道本圓滿，一切現成。無需後天人為修飾造作。但歇妄心，自然歸道。
真實純潔
悲哀！看了各個回答，卻無一回答切中其意！
我們現在各個茶樓裡一般都掛個牌匾，上書二字：茶道！
世人卻已經不知道“茶道”這二字從何而來了！
何謂茶道？
由茶悟道！由茶入道！由茶得道！由茶證道！
茶道之創始者，趙州禪師也！
故茶道也稱之為“禪茶”！
故事的過程上面已經寫得很清楚了，這裡不重複！
但是！
關鍵是結果！
關鍵是結果！
關鍵是結果！
重要的事情說三遍！
結果那三個喝了趙州禪師的禪茶的和尚怎麼樣了？
在這一天發生了世界上最大的奇蹟！
一日三成佛！
沒錯！那三個喝了趙州禪師禪茶的和尚全部立地成佛了！其佛果、證悟、境界等與釋迦牟尼一般無二！真實不虛！
不可思議！匪夷所思！無法想象！
從那天起，世界上又出現了一種新的成佛之道！
即：由茶入道！喝茶成佛！
因此之故，從此以後，茶被觀之以“道”！
而此之前，茶只能稱之為“藝”，即技藝的一種，難登大雅之堂。但是經趙州禪師之手，茶因此登堂入室，屬“道”之一！
但遺憾的是，茶道之要求極高極難，(特別註明：這個要求是針對喝茶者和泡茶者，即我們修行之人本身而言，和茶的品種沒有關係。)故趙州禪師後，幾成絕響！
大道之光
男人可吃茶，女人可吃茶，中國人可吃茶，外國人可吃茶。吃茶不問高低貴賤，不分別種種妄想因由。若人能如趙州禪師一樣，心存平等心，便就自然瞭解這“萬法一如”的質樸真理。
趙州禪師通過其日常為人處世的真實平等，啟發後學的人們放下種種預設之見，迴歸空無之念，打破階級，知自他一體，覺悟佛陀所言“眾生平等”之意。
若心不強分別，則“新到吃茶，曾到吃茶，若問吃茶，還是吃茶”便是自然之理，如此之智便是素樸自然之智。
如此自然，為何世人難曉？只因人人心中有條狗，而這狗卻是如何呢？它狗眼看人低，整天在那鑑別誰個新到，誰個後來呢，又不知為何竟只要一視同仁即可也！
建章看世界
何雙勝草書：吃茶去
