動中和

天理就是天道，或者理解為自然規律。有人把儒家的天理和道家的道混為一談，實際上二者還是有本質區別的，道家的道是：道可道，非常道，道是第一性的。而儒家信奉的是仁，也就是仁心，這點從孔孟的仁義思想主張就可以看出來，也就是說儒家認為仁義孝悌才是第一性的。

通俗的說，道家認為道本來就是道，人只有順應道，才能得道。而儒家認為一個人要想得道，首先要有道德。注意，儒家的道德和道家的道德也是有區別的，儒家的道德更多是倫理上的，比如君君臣臣，父父子子，是人的一種道德倫理的標準，所以儒家才會提倡孝悌，也就是道德神學。

一

宋明時代興起的儒家理學的天理是道德神學，同時成為儒家神權和王權的合法性依據。程朱理學將“天理”引申為“天理之性”，是“仁、義、禮、智”的總和，即封建的倫理綱常。他們還把“天理”與“人慾”相對立，成為一種禁慾主義的壓抑人性的主張。

注意，這個理學的存在，因為正是因為有理學，才會有心學的誕生，為什麼？

心學和理學本來就是一堆孿生兄弟。陸九淵提出的心學本來就是和朱熹的理學針鋒相對，甚至二人還曾經發生過“鵝湖之會”，確切的說兩次，第一次是在淳熙二年(1175)“鵝湖之會”，第二次是在淳熙八年(1181)的南康之會。

爭的是什麼？如何存天理！或許你會問，這有啥好爭的？

二

鵝湖之會中，朱熹和陸九淵爭的不可開交，但是誰也說服不了誰，最終不歡而散，可是朱熹其實是大贏家，因為理學在宋朝和明朝得到了重大發展，成了顯學，而心學呢？一直默默無聞，被認為是異端，直到王陽明的出現。

理學有個問題，信奉的是禁慾主義，提倡人們把慾望全部格除掉，比如女人要裹小腳，女人要三從四德，寡婦不能改嫁等等，其實孔孟並未提到過對女性的束縛，但是理學家們就是以聖人的名義裹脅了女性，而且被視為正統。舉個例子，潘金蓮，為什麼叫金蓮？因為裹小腳被視為一種美，叫三寸金蓮。

簡而言之，理學認為殘酷的束縛，禁止慾望才能得到天理，也就是“滅人慾，存天理”，理學家們致力於向外求理。咋理解呢？慾望就是惡的，所以必須格除。

三

可是王陽明對比表示非常的不以為然，他認為，我心就是天理，心外無物，心在無理。比如他的四句教：

無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善意和是良知，為善去惡是格物。

在王陽明看來，天理本是無善無惡的，至於善惡其實是人的誠意不足的原因。

因此王陽明提倡致良知，用良知的本能來知善惡，並且去格物，也就是去除掉的，存留下善，也就是為善去惡。

中華鬼谷子智囊團

一、道家是鼻祖

儒家也好、百家中的其他政治家也好，根本上都是老子《道德經》的讀者、學生。說儒家學天理，不妨從道家這個根源上說起。老子《道德經》分為兩部，說的都是治國的真相（或者叫真理）。其中的《道經》主要就是闡述道。道是“天之道”，也就是大自然的規律。治國要有道，就是要治國者尊重大自然的規律。當今世界流行的綠色環保、綠色發展、可持續性發展等等，都是屬於老子“天之道”的範疇。老子曰：“天之道，損有餘補不足”。對大自然的改造和保護，要適當、適度，過了就會遭到大自然的報復，比如沙漠、工業化過程中的二氧化碳過渡排放。而完全不做，會得到大自然的饋贈。比如“綠水青山就是金山銀山”，就是強調對環境、對大自然的保護，從而獲得大自然的回饋。

老子的天之道，是經過了歷史的驗證，有歷史的經驗教訓。歷史反證了老子治國要尊重大自然規律的真理性。

二、儒家的天理

本身來說，“天”指的是大自然；“理”指的是道理（或者叫規律）。“天理”自然就是大自然的規律，跟老子的“天之道”差相彷彿。但是，儒家的天理是老子的“天之道”嘛？很顯然不是。比如儒家理論吧皇帝打扮成天子一樣，把儒家自己打扮成了上天的代言人，大自然的使者。“始作俑者其無後乎”，孔子對人殉的極端維護，打著天理的旗號。後世儒家，以尊師重教為名，動輒“以從此天下無文章”來要挾皇帝及其統治集團，同樣打著天理的旗號。在儒家把掌的史書中，善終又成了天理之一。“善有善報惡有惡報，不是不報時候未到”。更直接把儒家打扮成了天理的掌握著，上天的代言人。儒家理論中的天理，本質上是“挾天子令諸侯”，以上天的名義欺壓百姓。

天理，是被儒家玩壞了的一個詞彙。至朱熹，他自己三妻四妾、人慾橫流，卻要求世人都清心寡慾。儒家的“存天理、滅人慾”，還是規律、真相、真理嘛？儒家的天理都變成了專門跟百姓作對的貶義詞，成了“州官可以放火百姓不能點燈”的歪理邪說。

儒家還是一個教派，儒家自稱“儒釋道”三教。可是，佛教、道教是“跳出三界外、不在五行中”，不與普通百姓爭利的。儒家自稱儒教，何曾一刻放棄過金錢、官爵、利益？儒家的天理，更像是一句網絡流行語：“我代表人民槍斃你”。O(∩_∩)O哈哈~ 儒生追求的是“學而優則仕”，是官爵、金錢、美色（書中自有黃金屋、書中自有顏如玉），跟“天理”二字背道而馳。

三、善惡與儒家善惡

以善惡的角度來理解人，儒家的“人之初、性本善”是第一個。第二個是法家，性惡論。第三個是荀子，天性為惡、人性為善。從儒家、法家到荀子，中國人對人性的認知的不斷髮展和進化。放之世界來說，其他國家、民族更是所無法比擬的。儒家作為創始者，這一點是應該肯定的。

但是，法家崇尚“性惡論”，發明了中國古典法治，創立了中央集權郡縣制的偉大成就；荀子崇尚“天性為惡、人性為善”，執業於教書育人，蒙恬、李斯、韓非子，都是歷史上鼎鼎有名的能臣。甚至可以比肩荀子。荀子的偉大，毋庸置疑。儒家是人性的創始者，卻同時又是一事無成者。以忠孝馴化天下，讓國人血性流失，五萬八國聯軍都能橫行中國。搞出個“舉孝廉”，結果是既無能、有無恥。其他的，諸如貞潔牌坊、沉豬籠、裹小腳等等，都是令人唾棄的貶義詞。所以，以善惡論人性，法家、荀子不僅是理論家，還是實際踐行者，對歷史、對社會有無法抹殺的貢獻。而儒家，則是滿嘴吐沫，甚至“滿口仁義道德，滿腦子男盜女娼”。

我以為，儒家之所以成為語言上的巨人，行動上的侏儒，根本在於儒家思想的頑固保守、為人上的極端自私自利。以善惡論，首先就應該公開什麼是善、什麼是惡。儒家偏偏喜歡潛規則。非婚交合，在儒家看來是傷風敗俗，沉豬籠。（這個本身並不錯）；但是，儒家又提出“是君子、自風流”。非正當兩性關係，還要看有沒有文化、有沒有錢嘛？有錢有文化的，就是搞得好、搞得秒；而窮苦老百姓就要沉豬籠？非正當兩性關係，儒家還要分“男尊女卑”；朱熹玩女人玩到尼姑頭上，是有品位；而女人即便丈夫中道而亡，也必須受貞潔。儒家這是善惡之分，還是階層之分、男尊女卑？

一如既往，儒家把善惡兩個字，同樣玩壞了。玩成了不分善惡，玩成了潛規則。

總而言之

一，天理、善惡是本來就客觀存在的。老子《道德經》成書之前，就有道的客觀存在，只是沒這個稱謂，沒人總結。儒家“人之初性本善”之前，人性善的善一面就客觀存在，儒家對人性的理解是看到了一面、沒看到另一面。荀子才是集大成者。PS：別說荀子是儒家。荀子有專著《性惡論》，擺明了跟儒家“劃清界限”的。

二、儒家的最大特徵，就是理論混亂，潛規則橫行。就是嘴上的君子，行為上的偽君子。性本善、天理、善惡，本來都是好詞彙，儒家活生生把他們完成了貶義詞，讓人聞之色變。

唉。。。。

滄桑短笛

王守仁在《傳習錄》中有一段對話：

（陸澄）曰：“何者為天理”

（先生）曰：“去得人慾，便識天理”。

意思是說，你要達到“人無我”之時，才能體會天理的妙用。

會做功夫，去得了人慾才能見到天理！

這人慾的具體指的是什麼？

用佛家的話來說，就是妄想意識心上的貪、嗔、痴、慢、疑人之五大欲。

人慾應如何去除？

陽明心學的“格物致知”正是對治人慾的法門。

曰：“敢問‘致知在格物’何謂也？”

曰：“物者萬物也，格者來也，至也。物至之時，其心昭昭然明辨焉，而不應於物者，是致知也，是知之至也。

意思：我們的內心先天本性，猶如一面鏡子，萬事萬物來時，馬上能映照出善惡分明，然後為善去惡，同時，並不會隨物轉心（善緣惡緣此心不動），這就是致良知。

正是：知善知惡是良知，為善去惡是格物。

史記sj

這不說得很明白的：善惡都是念、天理即人心嗎？多看《傳習錄》。

不過這兩個觀點是可以解釋一下的。

王陽明提出：“即心即理，天理即人心”。可謂是界限分明，獨成一派。這正是心學的核心所在。

它區別於孔子的“克己”、朱熹的“存天理、滅人慾”、道家的“無為”、佛家的“無念、無相、無住”。

白話式總結他們的思想區別就是：

儒家的“想想什麼是該？幹該乾的”、要有為。

道家的“別想多了，不該乾的別幹”、要無為。

佛家的“想了也白想、幹了也白乾”、無所為。

王陽明的“該幹嘛幹嘛、想和幹是一體的”。他背後的核心是將儒釋道三家的思想綜合起來運用，主張用了以後自己體悟。

“天”本無惡意，但它在平衡自己時是會作惡的，人們看成了惡意；人的本性也一樣，所以王陽明說“無善無噁心之體、有善有惡意之動”；雖然善惡被我們看作是不好的，但它是合理的存在，這就是天理，這就是人心。既然善惡是合理的存在，那人該怎麼做呢？得像天一樣，平衡自己的心，以善為常態。這便是：知善知惡是良知，為善去惡是格物。

一盞荼

先說答案：

《傳習錄捲上》：“此心無私慾之蔽，即是天理”。

王陽明的心學認為，沒有被私慾遮蔽的“良心”，就是天理。

《傳習錄捲上》：“至善是心之本體”

《王陽明全集》：“至善者，心之本體。本體上過當些子，便是惡了。”

《王陽明全集》又說：“

王陽明認為，“善”是心的本體，不符合這個心的本體，就是“惡”。

王陽明的心學

什麼是心呢？王陽明認為，每個人的心裡，有一個先驗的宇宙，自帶天理，凡是能夠找回這個小宇宙的人，就是覺醒了第七感，哦，就是覺醒了良知良能的聖人。

王陽明是從孟子那裡找到這個思路的。

《孟子·盡心章句上》孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”

正是這一句啟發了王陽明。

他覺得正是人心本體所具有的良知良能，讓聖人成為了聖人。

從朱熹，到陸九淵，王陽明在孟子那裡找到了他心中的良知良能，嫁接了陸九淵的思想，成就了自己的心學。

然而，所謂的良知良能並不是這樣的。

原文整句是這樣的：

“孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。””

孟子所說的良能，指的是孩子剛生下來，沒人教就還知道要呼吸，要吃奶；

孟子所說的良知，是指孩子剛生下來，就知道要親近爸爸媽媽，要防備壞人；

小孩子長大後失去了良知良能，是因為小孩子失去了赤子之心，然而在孟子看來，並不是擁有了赤子之心就是聖人，也就是說，小孩子並不是聖人。

但在王陽明看來，小孩子就是聖人，通過心學，大人也可以找回了小孩子一樣的心，然後知行合一，也就都是聖人了。

這是一種理解上的錯誤

我們換個角度來看這個問題。

在三皇時期，百姓天真樸素，少私寡慾，社會事務簡單，社會生活自然和諧，從出生到死亡，人們保持著赤子之心。這時候的社會，用“為無為”的道家思想，就可以得到高效的管理。如果把整個歷史看作一個生命，我們可以說這是這個生命的幼兒時期。

到了三代時期，社會資源極大豐富，天下為公不復存在，人人為私，人心不古。這個時候的社會，由黃帝垂裳，周公制禮，孔子立教。以“禮”為核心的效法天倫的人倫理論一一儒家思想，對逐步複雜的社會事務和人倫關係進行管制。這是社會這個生命的少年時期。

周以後，禮崩樂壞，周王室內亂，諸侯坐大，群雄並起，征戰不休。以循名責實為核心道的法家理論，抽絲剝繭的一一應對紛繁錯雜的世事，將天下復歸一統。這是社會這個生命的青春期。

經歷了漢初的黃老之治，依武帝之命，董仲舒創立了漢儒，從此以後，秦朝大一統的國家管理體系從法家到內法外儒。這是社會這個生命的成熟期。

正如同幼兒時期的道家理論無法管理少年和青春期的社會，少年時期的儒家理論無法適應青春期和成熟期的社會一樣的。

光靠兒童的赤子之心，也無法成為生活在現實社會的聖人。

聖人，並不是只需要有一顆赤子之心就可以簡簡單單的成為聖人

聖人，在孟子看來，需要致良知，如何致良知？就是要“至誠”。如何“至誠”？就要“虛室生白，吉祥止止”。這就到了老子，莊子那裡。

儒家，道家，法家，都是相同的，都是源於根植天地的易道思想。

老子說：致虛極，守靜篤。歸根覆命，深根固蒂。

才是成為聖人之路。

真正的天理，就是“道”，而源自“道”的“天道”，才是天地運行的規律。

符合這樣的“道”，順應這樣的“天道”，就是善，才會順天者昌；

出離這樣的“道”，違背這樣的“天道”，就是惡，就會逆天者亡。

平凡2850

心學的天理，是致良知。

那麼啥是致良知呢？

良知，出自孟子，人之所不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也。這句話是孟子用來闡述人的性善論的。王守仁繼承了孟子的這個觀點，並擴大了，認為良知人人都有，這是人發自內心的力量。這不但是一種道德標準，更是一種最高的本我。致良知，就是把這種發現、保持自我良知的認知，通過知行合一，推廣出去，以至萬事萬物。

良知是天理，其本身無善無惡。但是當你把良知加諸事物的時候，就會產生善惡。這個道理可以參考下辯證法的兩面論。比如說，你有一顆孝順的心，你這個孝順的心思，本身其實不存在善惡，但是當你以自己的本心去做孝順的事情，就會產生善的結果。良知固然無善無惡，但是我們本身是知道善惡的。那麼，我們要做的，就是為善去惡。以良知為標準，按照自己的良知去行動。這就是知行合一。

但是，當人被慾望矇蔽了的時候，就不能正確的去區分善惡。這個時候良知就不再是天理了。所以我們要反求諸己。通過格物致知的手段，來讓自己的良知回到無善無惡的狀態。

也就是：無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

郝明說

先理解好心,古人不知道人的心臟叫心,也不知道人的意識稱之為心。禪宗二祖找心,說我心不安,了不可得,意思是死也找不到心在哪裡。佛理告訴人,人有眼、耳、鼻、舌、身、意、六個接收天線,將自然界中信息收入人腦,如植物的根系一樣,依靠它來活命的,故譬喻成六根。六根接收的信息歸納綜合起來,入人的頭腦,形成意識。人的意根是六個根中的主根了,其它五個根是分系根,根上有分系,地上有分枝,分化是規律,不可抗拒。中國心學上的心,指人的意識,心學,也稱的理學。

再理解好一學字。通常我們將讀書看成學習,其實,讀書只是認字聽音的一種為學習而使用的方法,並不是學習本身。學習本身的要求是知,知才是學習的真正目的,而讀書只學習方法中的一種方法。有助於更快地知道,更好最好的學習方法是行動,是實踐。教育家陶行知,原名叫陶知行。自從找到學習的最好方法以後,把自己的名字改了一下,改成陶行知。將學習的定義改成了行是知之始,知是行之成。中國人唯心,寫文章把文詞倒裝的在書本中比比皆是,把果放在前面,因寫在後面,順序裝反了,叫形而上學,佛理上稱認知顛倒。哲學上叫唯物辯證,而不是辯證唯物的。形而上學是唯物辯證的,辯證唯物是形而下學的,是在追究果的因,很苦,一點點便宜也沾不到,如果沾了便宜,倒黴的人一定會是他自己,出來混,遲早都會還的。今世不報,下世報,災難會落到後代的身上。人的學習應該是形而下學,紮下根來,艱苦實踐,方具真知,方有自信。我想我已把心學解釋清楚了。

再理解天理,天指宇宙物質的運轉,星球都在運轉,理指人認知這種運轉,摸著了規律。規律就是理,合起來稱天理,天之理與人之理相反了,叫背道而馳,人會遭規律愚弄,懲罰,甚至會天誅地滅。為了不遭天誅地滅,人必須順應大自然規律,但可以利用規律,統治階級就是在利用規律來沾便宜,所以,人分窮富,窮人是不懂規律,被愚弄了,人稱上當受騙。天理指規律,不懂規律,違背天理。佛學稱苦集滅道。天理、天良、天道、天命、是同一個怎

李198588733

北宋時期的程頤提出了‘‘天理’’這一概念，便迅速地在宋明理學中得到普遍運用，無論是程朱理學，還是陸王心學，都以‘‘天理’’作為一個終極目標。

那麼，‘‘天理’’究竟是什麼？我以往也有這個困惑，甚至責怪古人沒把這概念說清楚，直到看了陽明先生的《傳習錄》，才慢慢有了感悟。

天理，並不是一二三四點條目可以說清的，是要從‘‘人慾’’的角度反看‘‘天理’’，宋明理學一直有一句被人誤解的話：‘‘存天理，滅人慾’’。

這句話為什麼會被誤解呢？是因現代人沒有了當時的語境去理解‘‘人慾’’，把‘’人慾‘’當成了‘’人所有的慾望‘’，‘‘滅人慾’’就理解成消滅人的一切慾望，這，是要把人變成木頭的節奏啊！

但宋明理學所說的‘‘人慾’’，其實是指‘‘過’’與‘‘不及’’，比如吃飯，朱熹曾說：‘‘吃飽飯不是人慾，但要追求錦衣玉食就是人慾了。’’也就是說，正常的生存需求當然是不反對的，‘‘滅人慾’’是要去除過頭了的‘‘私心’’。

因而，要理解‘‘天理’’，就要看‘‘人慾’’，兩者是此消彼長的關係。人慾越多，天理就越少，私心私意越少，天理就越彰顯。

心學在宋明理學之中，同樣也是要求‘‘存天理，滅人慾’’。陽明先生提出的‘‘致良知’’，也是天理，其實就是人心中的‘‘善性’’，這善性是不求回報的，一旦有求回報之心，就落入‘‘人慾’’了。

正如同孟子論證‘‘四端說’’一樣，所作所為，是來自內心的自然而然，並不需求回報，也不帶任何的功利性，純純粹粹。如此內心才能無怨無悔、光明正大，浩然之氣才會勃然而出！

劉向雄

王陽明說：心即理，由此可見，天理即天心。那天心又是什麼呢？反觀心學的發展歷程，天心即聖人之心，凡聖人心亦即是凡人心事上磨練的，否則王陽明也不會說：吾性自足，何須外求。

誰在引導凡人心走向聖人心？毫無疑問，儒家倡導仁義禮智信，而這些行為準則則是修身立命之本，能不能成為聖人，就要看這些準則踐行了多少。歸根結底，所謂天理就是儒家思想中這些引導人向上的理念、價值與行為。知道天理，那麼善惡就很好理解了。善是遵守理念之善，恪守行為之善。惡則是違背理念之惡，踐踏道德行為之惡。善的念在於良知未泯，惡的念在於良知遮蔽。善惡之分實則就是當下行為準則、價值標準的分割線。

杭九

天理就是，天道之理，道法自然，按自然規律，自然法則。凡事不可強求，不可拔苗助長，殺雞取卵。這就是不講規律的強求作法。其實很好懂，天理又是天道，我們常講道德，就是以以道行事，替天行道，因天無為，靠人去替天行道，行道就要重道守道，按道德行事，以道德為人處世載物。道也是德，德又即道，道有許多不同的涵意，就還德二字，就是同一個意義，守往了道，就守住了德。

善惡為何意？善惡是一對矛盾共同共生體。這世界上有惡在先，其善在後，設有惡的存在，也就無所謂善。惡的反面就善，善的反面就是惡。善與惡是在不斷的鬥爭與對抗，在鬥爭對抗中變生量變，又由量變產生質的變化。不是惡佔上風，就是善佔上風。由於人類就會向善的人佔多數，所以往往是善佔上風，惡居下風，有言之邪不壓正。而只能正能壓邪，這是從總的超勢從長遠觀點來看是這樣的，但在某一地區，某一時段，某種特定情況下有可能佔惠佔了一時上風，善上打壓正氣不足，邪氣上升。這隻能是得逞於一時，而不可能一世。為什麼？就是天道的作用，天還不變的原因。

惡是負能量，凡是有害於人民，公眾利益，安全，秩序的行為都是沒有道德公德的就叫惡。分惡人:惡事做惡事者就叫惡人。惡人以不正端手段謀取個人利益，而損害他人利和財產生命安全以代價，最終又是害了自己和家人。

善就是惡反面，凡惡人所做的事不做，做事講本心良心能守德，守道，積德行善::關愛他人，幫助別人，有慈悲之心仁愛之德，不違天道乃為善。

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關鍵字: 文化 儒家 第一性

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