动中和

天理就是天道，或者理解为自然规律。有人把儒家的天理和道家的道混为一谈，实际上二者还是有本质区别的，道家的道是：道可道，非常道，道是第一性的。而儒家信奉的是仁，也就是仁心，这点从孔孟的仁义思想主张就可以看出来，也就是说儒家认为仁义孝悌才是第一性的。

通俗的说，道家认为道本来就是道，人只有顺应道，才能得道。而儒家认为一个人要想得道，首先要有道德。注意，儒家的道德和道家的道德也是有区别的，儒家的道德更多是伦理上的，比如君君臣臣，父父子子，是人的一种道德伦理的标准，所以儒家才会提倡孝悌，也就是道德神学。

一

宋明时代兴起的儒家理学的天理是道德神学，同时成为儒家神权和王权的合法性依据。程朱理学将“天理”引申为“天理之性”，是“仁、义、礼、智”的总和，即封建的伦理纲常。他们还把“天理”与“人欲”相对立，成为一种禁欲主义的压抑人性的主张。

注意，这个理学的存在，因为正是因为有理学，才会有心学的诞生，为什么？

心学和理学本来就是一堆孪生兄弟。陆九渊提出的心学本来就是和朱熹的理学针锋相对，甚至二人还曾经发生过“鹅湖之会”，确切的说两次，第一次是在淳熙二年(1175)“鹅湖之会”，第二次是在淳熙八年(1181)的南康之会。

争的是什么？如何存天理！或许你会问，这有啥好争的？

二

鹅湖之会中，朱熹和陆九渊争的不可开交，但是谁也说服不了谁，最终不欢而散，可是朱熹其实是大赢家，因为理学在宋朝和明朝得到了重大发展，成了显学，而心学呢？一直默默无闻，被认为是异端，直到王阳明的出现。

理学有个问题，信奉的是禁欲主义，提倡人们把欲望全部格除掉，比如女人要裹小脚，女人要三从四德，寡妇不能改嫁等等，其实孔孟并未提到过对女性的束缚，但是理学家们就是以圣人的名义裹胁了女性，而且被视为正统。举个例子，潘金莲，为什么叫金莲？因为裹小脚被视为一种美，叫三寸金莲。

简而言之，理学认为残酷的束缚，禁止欲望才能得到天理，也就是“灭人欲，存天理”，理学家们致力于向外求理。咋理解呢？欲望就是恶的，所以必须格除。

三

可是王阳明对比表示非常的不以为然，他认为，我心就是天理，心外无物，心在无理。比如他的四句教：

无善无恶心之体，有善有恶意之动。

知善意和是良知，为善去恶是格物。

在王阳明看来，天理本是无善无恶的，至于善恶其实是人的诚意不足的原因。

因此王阳明提倡致良知，用良知的本能来知善恶，并且去格物，也就是去除掉的，存留下善，也就是为善去恶。

中华鬼谷子智囊团

一、道家是鼻祖

儒家也好、百家中的其他政治家也好，根本上都是老子《道德经》的读者、学生。说儒家学天理，不妨从道家这个根源上说起。老子《道德经》分为两部，说的都是治国的真相（或者叫真理）。其中的《道经》主要就是阐述道。道是“天之道”，也就是大自然的规律。治国要有道，就是要治国者尊重大自然的规律。当今世界流行的绿色环保、绿色发展、可持续性发展等等，都是属于老子“天之道”的范畴。老子曰：“天之道，损有余补不足”。对大自然的改造和保护，要适当、适度，过了就会遭到大自然的报复，比如沙漠、工业化过程中的二氧化碳过渡排放。而完全不做，会得到大自然的馈赠。比如“绿水青山就是金山银山”，就是强调对环境、对大自然的保护，从而获得大自然的回馈。

老子的天之道，是经过了历史的验证，有历史的经验教训。历史反证了老子治国要尊重大自然规律的真理性。

二、儒家的天理

本身来说，“天”指的是大自然；“理”指的是道理（或者叫规律）。“天理”自然就是大自然的规律，跟老子的“天之道”差相仿佛。但是，儒家的天理是老子的“天之道”嘛？很显然不是。比如儒家理论吧皇帝打扮成天子一样，把儒家自己打扮成了上天的代言人，大自然的使者。“始作俑者其无后乎”，孔子对人殉的极端维护，打着天理的旗号。后世儒家，以尊师重教为名，动辄“以从此天下无文章”来要挟皇帝及其统治集团，同样打着天理的旗号。在儒家把掌的史书中，善终又成了天理之一。“善有善报恶有恶报，不是不报时候未到”。更直接把儒家打扮成了天理的掌握着，上天的代言人。儒家理论中的天理，本质上是“挟天子令诸侯”，以上天的名义欺压百姓。

天理，是被儒家玩坏了的一个词汇。至朱熹，他自己三妻四妾、人欲横流，却要求世人都清心寡欲。儒家的“存天理、灭人欲”，还是规律、真相、真理嘛？儒家的天理都变成了专门跟百姓作对的贬义词，成了“州官可以放火百姓不能点灯”的歪理邪说。

儒家还是一个教派，儒家自称“儒释道”三教。可是，佛教、道教是“跳出三界外、不在五行中”，不与普通百姓争利的。儒家自称儒教，何曾一刻放弃过金钱、官爵、利益？儒家的天理，更像是一句网络流行语：“我代表人民枪毙你”。O(∩_∩)O哈哈~ 儒生追求的是“学而优则仕”，是官爵、金钱、美色（书中自有黄金屋、书中自有颜如玉），跟“天理”二字背道而驰。

三、善恶与儒家善恶

以善恶的角度来理解人，儒家的“人之初、性本善”是第一个。第二个是法家，性恶论。第三个是荀子，天性为恶、人性为善。从儒家、法家到荀子，中国人对人性的认知的不断发展和进化。放之世界来说，其他国家、民族更是所无法比拟的。儒家作为创始者，这一点是应该肯定的。

但是，法家崇尚“性恶论”，发明了中国古典法治，创立了中央集权郡县制的伟大成就；荀子崇尚“天性为恶、人性为善”，执业于教书育人，蒙恬、李斯、韩非子，都是历史上鼎鼎有名的能臣。甚至可以比肩荀子。荀子的伟大，毋庸置疑。儒家是人性的创始者，却同时又是一事无成者。以忠孝驯化天下，让国人血性流失，五万八国联军都能横行中国。搞出个“举孝廉”，结果是既无能、有无耻。其他的，诸如贞洁牌坊、沉猪笼、裹小脚等等，都是令人唾弃的贬义词。所以，以善恶论人性，法家、荀子不仅是理论家，还是实际践行者，对历史、对社会有无法抹杀的贡献。而儒家，则是满嘴吐沫，甚至“满口仁义道德，满脑子男盗女娼”。

我以为，儒家之所以成为语言上的巨人，行动上的侏儒，根本在于儒家思想的顽固保守、为人上的极端自私自利。以善恶论，首先就应该公开什么是善、什么是恶。儒家偏偏喜欢潜规则。非婚交合，在儒家看来是伤风败俗，沉猪笼。（这个本身并不错）；但是，儒家又提出“是君子、自风流”。非正当两性关系，还要看有没有文化、有没有钱嘛？有钱有文化的，就是搞得好、搞得秒；而穷苦老百姓就要沉猪笼？非正当两性关系，儒家还要分“男尊女卑”；朱熹玩女人玩到尼姑头上，是有品位；而女人即便丈夫中道而亡，也必须受贞洁。儒家这是善恶之分，还是阶层之分、男尊女卑？

一如既往，儒家把善恶两个字，同样玩坏了。玩成了不分善恶，玩成了潜规则。

总而言之

一，天理、善恶是本来就客观存在的。老子《道德经》成书之前，就有道的客观存在，只是没这个称谓，没人总结。儒家“人之初性本善”之前，人性善的善一面就客观存在，儒家对人性的理解是看到了一面、没看到另一面。荀子才是集大成者。PS：别说荀子是儒家。荀子有专著《性恶论》，摆明了跟儒家“划清界限”的。

二、儒家的最大特征，就是理论混乱，潜规则横行。就是嘴上的君子，行为上的伪君子。性本善、天理、善恶，本来都是好词汇，儒家活生生把他们完成了贬义词，让人闻之色变。

唉。。。。

沧桑短笛

王守仁在《传习录》中有一段对话：

（陆澄）曰：“何者为天理”

（先生）曰：“去得人欲，便识天理”。

意思是说，你要达到“人无我”之时，才能体会天理的妙用。

会做功夫，去得了人欲才能见到天理！

这人欲的具体指的是什么？

用佛家的话来说，就是妄想意识心上的贪、嗔、痴、慢、疑人之五大欲。

人欲应如何去除？

阳明心学的“格物致知”正是对治人欲的法门。

曰：“敢问‘致知在格物’何谓也？”

曰：“物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应於物者，是致知也，是知之至也。

意思：我们的内心先天本性，犹如一面镜子，万事万物来时，马上能映照出善恶分明，然后为善去恶，同时，并不会随物转心（善缘恶缘此心不动），这就是致良知。

正是：知善知恶是良知，为善去恶是格物。

史记sj

这不说得很明白的：善恶都是念、天理即人心吗？多看《传习录》。

不过这两个观点是可以解释一下的。

王阳明提出：“即心即理，天理即人心”。可谓是界限分明，独成一派。这正是心学的核心所在。

它区别于孔子的“克己”、朱熹的“存天理、灭人欲”、道家的“无为”、佛家的“无念、无相、无住”。

白话式总结他们的思想区别就是：

儒家的“想想什么是该？干该干的”、要有为。

道家的“别想多了，不该干的别干”、要无为。

佛家的“想了也白想、干了也白干”、无所为。

王阳明的“该干嘛干嘛、想和干是一体的”。他背后的核心是将儒释道三家的思想综合起来运用，主张用了以后自己体悟。

“天”本无恶意，但它在平衡自己时是会作恶的，人们看成了恶意；人的本性也一样，所以王阳明说“无善无恶心之体、有善有恶意之动”；虽然善恶被我们看作是不好的，但它是合理的存在，这就是天理，这就是人心。既然善恶是合理的存在，那人该怎么做呢？得像天一样，平衡自己的心，以善为常态。这便是：知善知恶是良知，为善去恶是格物。

一盏荼

先说答案：

《传习录卷上》：“此心无私欲之蔽，即是天理”。

王阳明的心学认为，没有被私欲遮蔽的“良心”，就是天理。

《传习录卷上》：“至善是心之本体”

《王阳明全集》：“至善者，心之本体。本体上过当些子，便是恶了。”

《王阳明全集》又说：“

王阳明认为，“善”是心的本体，不符合这个心的本体，就是“恶”。

王阳明的心学

什么是心呢？王阳明认为，每个人的心里，有一个先验的宇宙，自带天理，凡是能够找回这个小宇宙的人，就是觉醒了第七感，哦，就是觉醒了良知良能的圣人。

王阳明是从孟子那里找到这个思路的。

《孟子·尽心章句上》孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”

正是这一句启发了王阳明。

他觉得正是人心本体所具有的良知良能，让圣人成为了圣人。

从朱熹，到陆九渊，王阳明在孟子那里找到了他心中的良知良能，嫁接了陆九渊的思想，成就了自己的心学。

然而，所谓的良知良能并不是这样的。

原文整句是这样的：

“孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。””

孟子所说的良能，指的是孩子刚生下来，没人教就还知道要呼吸，要吃奶；

孟子所说的良知，是指孩子刚生下来，就知道要亲近爸爸妈妈，要防备坏人；

小孩子长大后失去了良知良能，是因为小孩子失去了赤子之心，然而在孟子看来，并不是拥有了赤子之心就是圣人，也就是说，小孩子并不是圣人。

但在王阳明看来，小孩子就是圣人，通过心学，大人也可以找回了小孩子一样的心，然后知行合一，也就都是圣人了。

这是一种理解上的错误

我们换个角度来看这个问题。

在三皇时期，百姓天真朴素，少私寡欲，社会事务简单，社会生活自然和谐，从出生到死亡，人们保持着赤子之心。这时候的社会，用“为无为”的道家思想，就可以得到高效的管理。如果把整个历史看作一个生命，我们可以说这是这个生命的幼儿时期。

到了三代时期，社会资源极大丰富，天下为公不复存在，人人为私，人心不古。这个时候的社会，由黄帝垂裳，周公制礼，孔子立教。以“礼”为核心的效法天伦的人伦理论一一儒家思想，对逐步复杂的社会事务和人伦关系进行管制。这是社会这个生命的少年时期。

周以后，礼崩乐坏，周王室内乱，诸侯坐大，群雄并起，征战不休。以循名责实为核心道的法家理论，抽丝剥茧的一一应对纷繁错杂的世事，将天下复归一统。这是社会这个生命的青春期。

经历了汉初的黄老之治，依武帝之命，董仲舒创立了汉儒，从此以后，秦朝大一统的国家管理体系从法家到内法外儒。这是社会这个生命的成熟期。

正如同幼儿时期的道家理论无法管理少年和青春期的社会，少年时期的儒家理论无法适应青春期和成熟期的社会一样的。

光靠儿童的赤子之心，也无法成为生活在现实社会的圣人。

圣人，并不是只需要有一颗赤子之心就可以简简单单的成为圣人

圣人，在孟子看来，需要致良知，如何致良知？就是要“至诚”。如何“至诚”？就要“虚室生白，吉祥止止”。这就到了老子，庄子那里。

儒家，道家，法家，都是相同的，都是源于根植天地的易道思想。

老子说：致虚极，守静笃。归根复命，深根固蒂。

才是成为圣人之路。

真正的天理，就是“道”，而源自“道”的“天道”，才是天地运行的规律。

符合这样的“道”，顺应这样的“天道”，就是善，才会顺天者昌；

出离这样的“道”，违背这样的“天道”，就是恶，就会逆天者亡。

平凡2850

心学的天理，是致良知。

那么啥是致良知呢？

良知，出自孟子，人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。这句话是孟子用来阐述人的性善论的。王守仁继承了孟子的这个观点，并扩大了，认为良知人人都有，这是人发自内心的力量。这不但是一种道德标准，更是一种最高的本我。致良知，就是把这种发现、保持自我良知的认知，通过知行合一，推广出去，以至万事万物。

良知是天理，其本身无善无恶。但是当你把良知加诸事物的时候，就会产生善恶。这个道理可以参考下辩证法的两面论。比如说，你有一颗孝顺的心，你这个孝顺的心思，本身其实不存在善恶，但是当你以自己的本心去做孝顺的事情，就会产生善的结果。良知固然无善无恶，但是我们本身是知道善恶的。那么，我们要做的，就是为善去恶。以良知为标准，按照自己的良知去行动。这就是知行合一。

但是，当人被欲望蒙蔽了的时候，就不能正确的去区分善恶。这个时候良知就不再是天理了。所以我们要反求诸己。通过格物致知的手段，来让自己的良知回到无善无恶的状态。

也就是：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

郝明说

先理解好心,古人不知道人的心脏叫心,也不知道人的意识称之为心。禅宗二祖找心,说我心不安,了不可得,意思是死也找不到心在哪里。佛理告诉人,人有眼、耳、鼻、舌、身、意、六个接收天线,将自然界中信息收入人脑,如植物的根系一样,依靠它来活命的,故譬喻成六根。六根接收的信息归纳综合起来,入人的头脑,形成意识。人的意根是六个根中的主根了,其它五个根是分系根,根上有分系,地上有分枝,分化是规律,不可抗拒。中国心学上的心,指人的意识,心学,也称的理学。

再理解好一学字。通常我们将读书看成学习,其实,读书只是认字听音的一种为学习而使用的方法,并不是学习本身。学习本身的要求是知,知才是学习的真正目的,而读书只学习方法中的一种方法。有助于更快地知道,更好最好的学习方法是行动,是实践。教育家陶行知,原名叫陶知行。自从找到学习的最好方法以后,把自己的名字改了一下,改成陶行知。将学习的定义改成了行是知之始,知是行之成。中国人唯心,写文章把文词倒装的在书本中比比皆是,把果放在前面,因写在后面,顺序装反了,叫形而上学,佛理上称认知颠倒。哲学上叫唯物辩证,而不是辩证唯物的。形而上学是唯物辩证的,辩证唯物是形而下学的,是在追究果的因,很苦,一点点便宜也沾不到,如果沾了便宜,倒霉的人一定会是他自己,出来混,迟早都会还的。今世不报,下世报,灾难会落到后代的身上。人的学习应该是形而下学,扎下根来,艰苦实践,方具真知,方有自信。我想我已把心学解释清楚了。

再理解天理,天指宇宙物质的运转,星球都在运转,理指人认知这种运转,摸着了规律。规律就是理,合起来称天理,天之理与人之理相反了,叫背道而驰,人会遭规律愚弄,惩罚,甚至会天诛地灭。为了不遭天诛地灭,人必须顺应大自然规律,但可以利用规律,统治阶级就是在利用规律来沾便宜,所以,人分穷富,穷人是不懂规律,被愚弄了,人称上当受骗。天理指规律,不懂规律,违背天理。佛学称苦集灭道。天理、天良、天道、天命、是同一个怎

李198588733

北宋时期的程颐提出了‘‘天理’’这一概念，便迅速地在宋明理学中得到普遍运用，无论是程朱理学，还是陆王心学，都以‘‘天理’’作为一个终极目标。

那么，‘‘天理’’究竟是什么？我以往也有这个困惑，甚至责怪古人没把这概念说清楚，直到看了阳明先生的《传习录》，才慢慢有了感悟。

天理，并不是一二三四点条目可以说清的，是要从‘‘人欲’’的角度反看‘‘天理’’，宋明理学一直有一句被人误解的话：‘‘存天理，灭人欲’’。

这句话为什么会被误解呢？是因现代人没有了当时的语境去理解‘‘人欲’’，把‘’人欲‘’当成了‘’人所有的欲望‘’，‘‘灭人欲’’就理解成消灭人的一切欲望，这，是要把人变成木头的节奏啊！

但宋明理学所说的‘‘人欲’’，其实是指‘‘过’’与‘‘不及’’，比如吃饭，朱熹曾说：‘‘吃饱饭不是人欲，但要追求锦衣玉食就是人欲了。’’也就是说，正常的生存需求当然是不反对的，‘‘灭人欲’’是要去除过头了的‘‘私心’’。

因而，要理解‘‘天理’’，就要看‘‘人欲’’，两者是此消彼长的关系。人欲越多，天理就越少，私心私意越少，天理就越彰显。

心学在宋明理学之中，同样也是要求‘‘存天理，灭人欲’’。阳明先生提出的‘‘致良知’’，也是天理，其实就是人心中的‘‘善性’’，这善性是不求回报的，一旦有求回报之心，就落入‘‘人欲’’了。

正如同孟子论证‘‘四端说’’一样，所作所为，是来自内心的自然而然，并不需求回报，也不带任何的功利性，纯纯粹粹。如此内心才能无怨无悔、光明正大，浩然之气才会勃然而出！

刘向雄

王阳明说：心即理，由此可见，天理即天心。那天心又是什么呢？反观心学的发展历程，天心即圣人之心，凡圣人心亦即是凡人心事上磨练的，否则王阳明也不会说：吾性自足，何须外求。

谁在引导凡人心走向圣人心？毫无疑问，儒家倡导仁义礼智信，而这些行为准则则是修身立命之本，能不能成为圣人，就要看这些准则践行了多少。归根结底，所谓天理就是儒家思想中这些引导人向上的理念、价值与行为。知道天理，那么善恶就很好理解了。善是遵守理念之善，恪守行为之善。恶则是违背理念之恶，践踏道德行为之恶。善的念在于良知未泯，恶的念在于良知遮蔽。善恶之分实则就是当下行为准则、价值标准的分割线。

杭九

天理就是，天道之理，道法自然，按自然规律，自然法则。凡事不可强求，不可拔苗助长，杀鸡取卵。这就是不讲规律的强求作法。其实很好懂，天理又是天道，我们常讲道德，就是以以道行事，替天行道，因天无为，靠人去替天行道，行道就要重道守道，按道德行事，以道德为人处世载物。道也是德，德又即道，道有许多不同的涵意，就还德二字，就是同一个意义，守往了道，就守住了德。

善恶为何意？善恶是一对矛盾共同共生体。这世界上有恶在先，其善在后，设有恶的存在，也就无所谓善。恶的反面就善，善的反面就是恶。善与恶是在不断的斗争与对抗，在斗争对抗中变生量变，又由量变产生质的变化。不是恶占上风，就是善占上风。由于人类就会向善的人占多数，所以往往是善占上风，恶居下风，有言之邪不压正。而只能正能压邪，这是从总的超势从长远观点来看是这样的，但在某一地区，某一时段，某种特定情况下有可能占惠占了一时上风，善上打压正气不足，邪气上升。这只能是得逞于一时，而不可能一世。为什么？就是天道的作用，天还不变的原因。

恶是负能量，凡是有害于人民，公众利益，安全，秩序的行为都是没有道德公德的就叫恶。分恶人:恶事做恶事者就叫恶人。恶人以不正端手段谋取个人利益，而损害他人利和财产生命安全以代价，最终又是害了自己和家人。

善就是恶反面，凡恶人所做的事不做，做事讲本心良心能守德，守道，积德行善::关爱他人，帮助别人，有慈悲之心仁爱之德，不违天道乃为善。

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關鍵字: 文化 第一性 天理

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